Comme arrière-plan juif pour le NT, outre l'AT (y compris les livres deutérocanoniques), il y a une série d'écrits extra-canoniques du 3e siècle av. JC au 2e siècle ap. JC, y compris les manuscrits de la mer Morte, les Apocryphes et les œuvres de Josèphe. Il y a aussi des écrits chrétiens de la période qui s’étend de l’an 90 à 200, dont certains sont considérés comme apocryphes, d'autres appelés « Pères apostoliques » et (à l’opposé) des écrits gnostiques et des premiers écrits patristiques.

1. Écrits juifs
   1. Les manuscrits de la mer Morte

      Le titre « Littérature de Qumrân » couvre une dizaine de manuscrits et des milliers de fragments découverts, à partir de 1947, dans des grottes près de Qumran, sur la rive nord-ouest de la mer Morte. Écrits ou copiés entre la fin du 3e siècle av. JC et le début du 1er siècle ap. JC, les quelque 800 manuscrits représentés se composent de livres de l'Ancien Testament, y compris de nombreux livres deutérocanoniques (souvent dans diverses traditions textuelles), d'apocryphes (souvent dans les langues originales perdues depuis longtemps) et de compositions de la communauté particulière des Juifs qui vivaient à Qumran. La plupart des chercheurs identifient cette communauté comme étant les Esséniens, et pensent qu'ils se sont installés à Qumran à l'époque des Maccabées (vers 150 av. JC), pour être détruits par les Romains vers l’an 68 de notre ère. Un personnage appelé « le Maître de justice », probablement issu d'une famille sacerdotale de la plus pure lignée sadoquite, est considéré comme le fondateur de la communauté ou son personnage le plus important. Les compositions les plus importantes de la communauté sont QS4, la règle de vie de la communauté (150-125 av. JC) ; QSa, un court addendum à la règle qui porte sur les derniers jours ; QSb, un autre addendum composé de bénédictions ; QH, une collection d'hymnes ou de psaumes, dont beaucoup ont peut-être été composés par le Maître de justice ; QM (Règle de la guerre, 1er siècle ap. JC), une description imaginative de la guerre finale qui doit opposer les forces du bien et du mal ; QpHab, le « p » indiquant un pesher ou un commentaire ligne par ligne d'un livre de l'AT (par ex. Habaquq), l'appliquant aux circonstances de la vie à Qumran ; QapGen (25 av. JC. - 25 ap. JC), une élaboration de Genèse en araméen ; 3Q15 (fin du 1er siècle av. JC, et ne provenant peut-être pas des Qumraniens), un rouleau ou une plaque de cuivre en hébreu proche de celui de la Mishna, décrivant où les trésors du Temple étaient enterrés ; 11QMelch (50-25 av. JC), fragments d'un midrash eschatologique trouvé dans la grotte 11, traitant de Melchisédech comme d'un personnage céleste ; 11QTemple (Rouleau du temple, 1er siècle av. JC), un très long rouleau des révélations de Dieu à Moïse sur la façon dont le Temple devait être construit. Malgré les affirmations contraires, il n'y a pas de preuve évidente d'une influence ou d'une composante chrétienne dans les manuscrits de la mer Morte à Qumrân.

   2. La version éthiopienne de 1 Hénoch

      Écrit apocalyptique sur ce qui a été vu par Hénoch (que Dieu a enlevé de la terre en Gn 5, 24) a circulé en araméen à partir de 300 av. JC. Il existe des fragments d'une douzaine de manuscrits d'Hénoch parmi les manuscrits de la mer Morte ; en outre, la collection disparate que nous connaissons sous le nom d'Hénoch est préservée partiellement (33%) en grec, et complètement en éthiopien. Divisé en cinq livres, il contient des expansions imaginatives de la chute des anges en Gn 6, 1-4 ; des descriptions apocalyptiques et des visions de rêve (comparables à Daniel) ; des spéculations astronomiques ; des divisions apocalyptiques des ères du monde ; et dans les chapitres 37-71 des discours visionnaires élaborés. Cette section de paraboles n'a pas été découverte dans les fragments des manuscrits de la mer Morte, et certains prétendent donc qu'il s'agit d'une composition chrétienne. Les ouvrages ultérieurs sont 2 Hénoch (en slavon) et 3 Hénoch (en hébreu).

   3. Jubilés

      Cette réécriture du 2e siècle av. JC de Genèse 1 à Exode 14 est liée à d'autres documents apocryphes sur Moïse. Des fragments d'une douzaine de manuscrits hébreux de Jubilés ont été trouvés dans la région de la mer Morte ; environ un quart de Jubilés est conservé en latin ; mais le livre entier n'a été conservé qu'en éthiopien. Il attribue le mal aux anges déchus. La caractéristique la plus notable est l'intérêt calendaire, divisant l'histoire du monde en 49 périodes (jubilés) de 49 ans chacune. Le calcul de l'année reflète un calendrier solaire de 364 jours (12 mois de 30 jours et 4 jours intercalaires), dans lequel les mêmes dates tombent le même jour de la semaine chaque année - un calendrier suivi également par la communauté de Qumran qui protestait contre l'utilisation par les Maccabées d'un calendrier lunaire dans l'observance du Temple.

   4. Lettre d’Aristée à Philocrate

      Reflétant l'importante communauté juive d'Alexandrie, ce petit livre (pas une lettre) du 2e siècle av. JC raconte l'origine (légendaire) de la traduction du Pentateuque de l'hébreu en grec. Sous le règne du roi Ptolémée II Philadelphe (285-246 av. JC), le bibliothécaire royal, qui désirait une copie de la Loi juive pour la célèbre bibliothèque d'Alexandrie, s'arrangea pour que soixante-douze anciens (six de chaque tribu) soient envoyés par le grand prêtre de Jérusalem. Ils ont produit la LXX (Septante, du latin pour le nombre arrondi soixante-dix), bien qu'en fait ce nom s'applique aux traductions et compositions grecques de l'ensemble de l'AT faites sur quatre siècles, commençant probablement avant 300 av. JC.

   5. Vies des prophètes

      Il existe de nombreux manuscrits grecs, dont beaucoup comportent des ajouts chrétiens. Le meilleur manuscrit grec, un codex du 6e siècle ap. JC, conservé dans la bibliothèque du Vatican, traite de vingt-trois prophètes juifs sans interpolations chrétiennes évidentes. L'ouvrage a probablement été écrit en Palestine avant l'an 70 de notre ère. Il n'est pas certain que l'original ait été rédigé en grec à partir de sources sémitiques, ou en hébreu ou en araméen, puis traduit en grec. L'objectif déclaré est de fournir le nom du prophète, d'où il venait, où et comment il est mort, et où il a été enterré ; mais la quantité d'informations varie considérablement, la vie de Joël étant la plus courte, et celle de Daniel relativement longue. En tant que toile de fond pour les Évangiles, ce document témoigne d'un intérêt biographique pour le personnage prophétique, concentré de manière disproportionnée sur la mort (racontant parfois une mort de martyr non attestée dans l'AT), ainsi que d'une tentative de fournir un lieu de sépulture connu.

   6. Le testament (ou assomption) de Moïse

      L'Antiquité connaissait à la fois un Testament de Moïse et une Assomption de Moïse. Un ouvrage latin sans titre qui a survécu, bien qu'intitulé Assomption par son premier éditeur, est le discours final ou testament (cf. Dt 31-34) de Moïse à Josué sur l'histoire future d'Israël, qui s'achève avec l'intervention romaine après la mort d'Hérode le Grand. Il a probablement été composé en araméen ou en hébreu et révisé avant l'an 30 de notre ère. Jude semble faire référence à l'Assomption de Moïse perdue.

   7. 4 Maccabées

      Ce discours philosophique ou « diatribe » sur la suprématie de la raison religieuse juive sur les passions et les souffrances humaines est illustré par des exemples de l'AT, notamment les martyrs de 2 Maccabées 6-7. Composé en grec dans la diaspora (Antioche ? Alexandrie ?) probablement vers 40 ap. JC, il incarne une théologie de la souffrance par procuration dans le martyre qui a inspiré la commémoration chrétienne des martyrs.

   8. 4 Esdras ou l’Apocalypse d’Esdras

      Une œuvre connue sous le nom de 2 Esdras (ou 4 Esdras dans la Vulgate latine) contient seize chapitres, dont les chap. 1-2 et 15-16 sont des compositions chrétiennes. Les chap. 3-14 constituent 4 Esdras, une œuvre juive datant d'environ 90-120 ap. JC, écrite à l'origine en hébreu ou en araméen, mais conservée aujourd'hui dans son intégralité en latin. Il se compose de sept dialogues / visions impliquant Shaltiel qui a été emmené en captivité au moment de la destruction de Jérusalem par les Babyloniens (1 Ch 3, 17 ; Esd 3, 2), identifié de façon confuse comme Esdras (qui a vécu un siècle plus tard). Le parallèle entre cette période et les conséquences de la destruction romaine de Jérusalem en 70 a suscité une floraison de littérature apocalyptique juive contemporaine de la dernière partie du NT, illustrée par des ouvrages portant le nom d'Esdras et de Baruch.

   9. 2 Baruch ou l’Apocalypse syriaque de Baruch

      Conservée dans une traduction syriaque du grec (original ?), cette œuvre juive de 95-120 ap. JC dépend de 4 Esdras ou d'une source commune aux deux. Baruch, le secrétaire de Jérémie qui vivait à l'époque de la destruction de Jérusalem par les Babyloniens, a servi de sujet approprié, bien que fictif, pour émettre des avertissements et des encouragements prophétiques / apocalyptiques. Il existe également 3 Baruch ou l'Apocalypse grecque de Baruch, probablement composée en Égypte en 70-150 ap. JC ; elle sonde les mystères des royaumes célestes.

   10. Psaumes de Salomon

       Préservés dans les manuscrits médiévaux grecs et syriaques, ces dix-huit psaumes ont été composés à l'origine en hébreu en Palestine (Jérusalem) 65-40 av. JC. Comme ils interprètent l'invasion romaine par Pompée comme une punition de la corruption des grands prêtres sadducéens, ils ont été attribués aux Pharisiens (bien que d'autres groupes anti-sadducéens, comme les Esséniens de Qumran, soient une possibilité). Les descriptions dans les Ps 17-18 du Messie davidique anticipé qui conquerra les Gentils et établira un royaume pour les tribus d'Israël constituent un arrière-plan important pour le NT.

   11. Flavius Josèphe

       Né en Palestine dans un clan sacerdotal en l’an 37, Josèphe ben Matthias mourut après l’an 94, probablement à Rome. Bien qu'il ait été commandant des forces juives en Galilée pendant la révolte contre Rome (66-70), il se rendit à Vespasien, qui le libéra lorsqu'il prédit que le général romain deviendrait empereur. À partir de l’an 69, il est un client de la famille impériale « flavienne » de Vespasien (d'où « Flavius »), si bien que Titus le fait venir à Rome et l'installe dans le palais impérial. C'est là, dans les années 70, qu'il rédigea La Guerre des Juifs (à l'origine en araméen, mais traduit en grec) comme propagande pour montrer la futilité de la révolte contre les Romains. Aux alentours de l’an 94, il termine les Antiquités judaïques en 20 volumes, une histoire massive des Juifs de l'époque patriarcale à l'époque romaine. (Ses œuvres mineures étaient Vie de Josèphe, son autobiographie, et Contre Apion, une défense contre les calomnies païennes). Josèphe offre des informations inestimables mais pas impartiales sur la période post-biblique, et parfois une comparaison de ses deux livres majeurs montre ses partis pris. Le célèbre Testimonium Flavianum (Antiquités judaïques 18,3.3 ; #63-64) est le témoignage de Josèphe sur Jésus ; dépouillé des ajouts chrétiens ultérieurs, il raconte les actes et l'enseignement étonnants de Jésus et indique que Pilate l'a condamné à mort sur l'avis des « hommes de premier rang parmi nous ».

   12. Testaments des douze patriarches

       Si Jacob bénit ses douze fils en Gn 49, cette oeuvre (conservée dans des manuscrits grecs tardifs mais composée avant 200 ap. JC) contient le testament pour chacun de ses douze fils. Son témoignage sur les attentes messianiques est important. Il existe des passages chrétiens, et les spécialistes sont divisés : s'agit-il d'ajouts à un original juif écrit juste avant 100 av. JC, ou l'œuvre de base était-elle une composition judéo-chrétienne s'inspirant de sources antérieures ? C'est cette dernière position que défend l'important commentaire de H. W. Hollander et M. de Jonge.

   13. Les oracles sibyllins

       À partir de 500 av. JC, les déclarations oraculaires poétiques ou les prophéties des sibylles (Cumes, Delphes, etc.) ont été appréciées et préservées, mais les collections ont fini par disparaître. Les juifs et les chrétiens ont imité ces oracles païens, et cet ouvrage grec en quatorze livres représente une combinaison de deux collections, allant d'environ 150 av. JC à 650 ap. JC. Il n'est pas toujours possible de distinguer les oracles juifs des oracles chrétiens.

2. Écrits chrétiens (et gnostiques)
   1. Évangile des Hébreux

      Cet évangile judéo-chrétien, indépendant de Matthieu et apparemment connu de Papias (vers 125), ne survit que dans quelques citations patristiques. Elles traitent de la descente du Christ préexistant en Marie, de la venue du Saint-Esprit sur Jésus lors de son baptême, et de l'apparition de Jésus ressuscité à Jacques (son frère) lors d'un repas eucharistique. Il ne doit pas être confondu avec l'Évangile des Nazaréens qui comporte des variantes de Matthieu, ni avec l'Évangile des Ébionites qui comporte des variantes basées sur Matthieu et Luc.

   2. L'évangile secret de Marc

      Des passages de cette œuvre apparaissent dans une copie du 1er siècle d'une lettre autrement inconnue de Clément d'Alexandrie (vers 175-200) que M. Smith a déclaré avoir trouvée en 1958 dans un monastère palestinien. Selon Clément, Marc a écrit un récit des « Actes du Seigneur » (Marc canonique) à Rome ; puis, après le martyre de Pierre, Marc a apporté ses notes à Alexandrie et a donné une expansion à son œuvre précédente avec un « évangile plus spirituel » à l'usage de ceux qui sont amenés à la perfection - un guide des mystères qui mèneraient au sanctuaire intérieur de la vérité cachée par les sept voiles. Marc aurait laissé cette deuxième édition à l'église d'Alexandrie, dans les archives de laquelle elle était conservée et lue uniquement par ceux qui étaient initiés aux grands mystères. Malheureusement, Carpocrate (un hérétique du 2e siècle) en obtint une copie qui, selon Clément, était mal interprétée pour sa « doctrine blasphématoire et charnelle. » Le passage le plus important de cet évangile concerne Jésus ressuscitant un jeune homme du tombeau qui aima ensuite Jésus et vint à lui la nuit avec un linge sur son corps nu. Certains érudits soutiennent que ce texte est plus proche de la composition originale « marcienne », plus large, et que le Marc canonique est une abréviation secondaire parce que certains passages de cet évangile étaient considérés comme scandaleux. La plupart pensent que L'évangile secret de Marc est un pastiche d’amalgame des évangiles canoniques utilisé pour soutenir des initiations ésotériques (comme le suggère Clément).

   3. L’évangile de Pierre

      Cette œuvre grecque, connue au 2e siècle, a été rejetée de façon hésitante par l'évêque Sérapion d'Antioche qui la considérait comme peu solide. La seule partie notable, conservée dans un codex datant d'environ l’an 800, traite d'un segment de la passion, du procès final de Jésus à la résurrection. Elle contient des éléments qui ne sont manifestement pas historiques : Hérode et les Juifs mettent Jésus à mort ; Pilate doit demander à Hérode la permission de récupérer le corps ; la croix, qui a été mise dans le tombeau de Jésus, sort et parle. Le bibliste Crossan, cependant, soutient que de larges portions de cet évangile sont plus anciennes que les récits canoniques de la passion, qui s'en sont inspirés. La plupart des spécialistes considèrent au contraire cet évangile comme une expansion imaginative des évangiles canoniques, qu'ils soient connus par la lecture ou l'écoute.

   4. Le protévangile de Jacques

      Cet ouvrage, conservé dans de nombreux manuscrits grecs à partir du 3e siècle, était en circulation au milieu du 2e siècle. Traitant de la famille de Marie, de son éducation et de son mariage avec Joseph, ainsi que de la naissance de Jésus, il prétend avoir été écrit par Jacques (probablement parce que, en tant que « frère du Seigneur », il aurait connu l'histoire de la famille). Sa connaissance erronée du judaïsme montre qu'il ne s'agit pas d'un récit historique, même s'il peut contenir quelques éléments fiables de la tradition antérieure. Ce protévangile donne les noms de Joachim et Anne aux parents de Marie, présente Marie au Temple à un âge précoce, décrit les « frères » de Jésus comme des enfants de Joseph par un mariage antérieur, et suggère que Marie a donné naissance à Jésus sans douleur et sans rupture de l'hymen. Il a eu une grande influence sur l'art religieux et le développement de la mariologie.

   5. L'évangile de l'enfance de Thomas

      L'original grec ne survit que dans des manuscrits très tardifs, bien qu'il existe des textes latins et syriaques du 5ème siècle. Il consiste en un certain nombre d'épisodes légendaires montrant les pouvoirs miraculeux de l'enfant Jésus, de l'âge de cinq à douze ans (le plus connu est la façon dont il a fait voler des oiseaux d'argile). Sur le plan christologique, il vise à montrer que l'enfant Jésus avait les mêmes pouvoirs (et la même opposition) que le Jésus adulte.

   6. Les odes de Salomon

      On ne sait pas si la composition originale (par un juif chrétien au début du 2e siècle de notre ère, probablement en Syrie) était en hébreu, en araméen ou en grec ; mais la présentation la plus complète des quarante-deux Odes est en syriaque. Bien que certains les considèrent comme gnostiques, elles présentent des parallèles avec l'apocalyptique juive et les manuscrits de la mer Morte, ainsi qu'avec certains aspects du quatrième évangile. Les odes, qui expriment la joie de l'apparition du Messie, ont pu avoir un usage baptismal.

   7. 1 Clément

      Lettre-traité de l'église de Rome à l'église de Corinthe pour soutenir certains presbytres corinthiens qui avaient été déposés. Denys de Corinthe (vers 170) l'attribue à Clément, un personnage important de l'église romaine (secrétaire correspondant et/ou presbytre principal ?). La plupart des biblistes la datent vers l’an 96 (en partie en fonction de la thèse de la persécution sous l'empereur Domitien), bien que la période 96-120 serait une fourchette de temps plus certaine. La lettre insiste sur l'autorité et fait découler des apôtres la structure ecclésiale (double) des évêques et des diacres. Une homélie sur la repentance et la conduite d'une vie sainte, connue sous le nom de 2 Clément (milieu du 2e siècle ?), qui n'est pas écrite par le même auteur, pourrait provenir des retombées de l'échange Corinthe-Rome dans 1 Clément.

   8. La Didachè

      Plus connu sous le nom de L'enseignement (Didachè) du Seigneur aux nations par les douze apôtres, il s'agit d'un manuel d'instruction sur l'éthique et les pratiques liturgiques (baptême, eucharistie). Il n'est pas certain qu'il s'agisse d'une composition unifiée. La proximité de Matthieu a fait de la Syrie du début du 2e siècle la situation la plus plausible pour ses premières sections. Son enseignement eucharistique a des parallèles avec le langage johannique ; l'image de l'organisation de l'église (les évêques et les diacres remplaçant les prophètes et les enseignants) semble impliquer une situation antérieure à Ignace.

   9. Les lettres d’Ignace d’Antioche

      L'évêque d'Antioche fut arrêté, condamné, amené à Rome comme criminel et exécuté vers l’an 110. Au cours de son voyage, il reçut la visite de représentants chrétiens ; il écrivit sept lettres aux Éphésiens, aux Magnésiens, aux Tralliens, aux Romains, aux Philadelphiens, aux Smyrnéens et à Polycarpe (l'évêque de Smyrne). À l'exception de Romains, les lettres attestent et soutiennent la structure triple d'un évêque, de presbytres et de diacres, car l'autorité de l'évêque peut être un rempart contre la division et l'hérésie. Dans Smyrne 8, 2, il utilise l'expression « l'église catholique » (hē katholikē ekklēsia).

   10. Lettre de Polycarpe (aux Philippiens)

       Cette lettre de couverture pour un recueil de lettres d'Ignace peut être composite, avec les chap. 13-14 écrits peu de temps après la visite d'Ignace et alors qu'il était encore en vie (13, 1-2), mais les chapitres 1-12 écrits après son martyre (13, 5). En tout cas, une date entre 110 et 135 est probable. Polycarpe conseille l'église de Philippes sur le traitement d'un presbytre qui a fait un mauvais usage des fonds. Il semble avoir une connaissance de divers écrits pauliniens et est particulièrement proche des Pastorales. Dans une chaîne d'écrivains ecclésiastiques du 2e siècle, Polycarpe (qui fut lui-même martyrisé à Smyrne en 155-160 - Le martyre de Polycarpe) a connu, au début, Ignace et, à la fin, Irénée (l'évêque de Lyon qui a écrit l'Adversus Haereses en 5 volumes contre les gnostiques en 180-190 et qui a peut-être été martyrisé vers 202).

   11. Le Pasteur d’Hermas

       Certains membres de l'Église primitive ont élevé cet appel vibrant à la conversion du cœur, composé à Rome avant l’an 150 au rang d'Écriture canonique ; par exemple, il faisait partie du Codex Sinaîticus du NT au 4e siècle. Vendu dans le passé d'un maître à l'autre, Hermas semble avoir été un esclave manucuré qui était un prophète (probablement pas un presbytre). Il reçut d'un ange-berger des révélations et des dictées qui sont consignées dans trois sections du document : cinq Visions ; douze Mandats (ou commandements) ; et dix Similitudes ou paraboles. Les Visions apocalyptiques sont difficiles à diagnostiquer. Les instructions sur la vertu dans les Mandats supposent une anthropologie spirituelle dans laquelle les bons et les mauvais esprits sont actifs (cf. les manuscrits de la mer Morte et la Didachè) et doivent être discernés. Les Similitudes (la section la plus longue du livre) insistent fortement sur le soin des pauvres. Hermas témoigne de la survivance d'une forte tendance juive dans le christianisme romain.

   12. L’épitre de Barnabas

       Ce traité a été écrit en grec par un auteur inconnu (probablement un païen), utilisant le style allégorique d'interprétation de l'AT en vogue à Alexandrie. Il est également contenu dans le Codex Sinaïticus. L'instruction éthique de Barnabas concerne les « deux voies », c'est-à-dire la voie de la lumière et la voie des ténèbres (un thème fortement souligné dans le dualisme des manuscrits de la mer Morte). Bien que l'auteur soit fortement influencé par la pensée juive, il critique le rituel juif. Beaucoup trouvent en 16, 3-4 une référence au projet d'Hadrien de construire un temple à Zeus sur le site du temple détruit de Jérusalem, ce qui suggère une date antérieure à 135.

   13. Les écrits de Justin martyr

       Un païen de Palestine (Naplouse moderne), il a passé du temps à Éphèse et a été martyrisé à Rome vers l’an 165. Il avait essayé les philosophies grecques avant de devenir chrétien. En l’an 156, il adressa une Apologie à l'empereur Antonin le Pieux pour défendre le christianisme contre les calomnies, et a ensuite écrit le Dialogue avec le juif Tryphon. « Tryphon » est peut-être une figure construite à partir de porte-parole ou d'attitudes juifs de l'époque, mais l'œuvre nous donne une idée (bien que biaisée) des objections juives au christianisme et des réfutations développées contre elles.

   14. Diatessaron de Tatien

       Né en Orient dans la région de l'Euphrate, Tatien vint à Rome, se convertit au christianisme et devint l'élève de Justin. Il écrivit contre la culture grecque, puis retourna en Mésopotamie en l’an 172. La tradition veut qu'il ait été un hérétique (prônant un ascétisme excessif, illustré par une opposition aux relations conjugales et associé à l'encratisme). On se souvient de lui pour avoir composé le Diatessaron (une harmonie des quatre Évangiles et de quelques documents non canoniques) ; mais nous ne savons pas s'il l'a écrit à Rome ou en Orient, et s'il l'a rédigé en grec ou (plus probablement) en syriaque. Il a eu une énorme influence et a remplacé les évangiles canoniques pendant des siècles dans l'église de langue syriaque. L'original ayant été perdu, le Diatessaron a dû être reconstitué à partir d'harmonies ultérieures et surtout du commentaire de saint Éphrem.

   15. L'évangile de Thomas

       À Nag Hammadi en Égypte, à quelque 500 km au sud du Caire, près du site d'un monastère du 4e siècle, ont été découverts en 1945 treize codex coptes contenant quelque quarante-six traités différents, dont près de quarante étaient inconnus auparavant. Il s'agit de traductions de documents grecs antérieurs ; beaucoup sont gnostiques (de divers types), mais la frontière entre l’ascétisme chrétien et gnostique n'est pas toujours claire. L'évangile de Thomas, un recueil de 114 paroles de Jésus vivant (ressuscité), est le traité le plus important pour le NT. (Bien qu'il soit appelé un évangile, un tel recueil de dires sans cadre biographique offre un parallèle à l'hypothétique source Q de Matthieu et Luc). Soixante-dix-neuf ont un parallèle dans la tradition synoptique, et il y a eu un débat considérable sur la question de savoir si la forme des paroles de Jésus dans cet évangile est plus originale. Dans le séminaire sur Jésus, la totalité ou la majeure partie de L'évangile de Thomas est considérée comme une composition des années 50 antérieure aux évangiles canoniques ; mais la majorité des spécialistes pensent que, bien que cet évangile ait pu préserver certaines paroles originales de Jésus, dans l'ensemble l'œuvre est une composition du 2e siècle et reflète parfois un gnosticisme naissant. En elles-mêmes, les paroles sont souvent obscures sans la clé d'interprétation fournie par le mythe gnostique de la chute des origines célestes vers ce monde d'ignorance, et de la possibilité de retour par la connaissance.

   16. L'évangile de la vérité

       L'original de cette éloquente réflexion homilétique de Nag Hammadi sur Jésus a été composé en grec au 2e siècle de notre ère et pourrait avoir été écrit par le célèbre maître gnostique Valentin. Le mythe gnostique de la chute de Sophia du royaume divin vers ce monde semble sous-tendre son image de Jésus comme manifestation du Dieu Père inconnaissable. Il reflète des paraphrases des évangiles canoniques.