Antioche et Rome

Raymond E. Brown et John P. Meier, (Antioche et Rome).
Conclusion p. 211-216 (selon l'édition anglaise)

(Résumé détaillé)

Sommaire sur Antioche

Dans son analyse d'Antioche, Meier décrit une première génération marquée par des conflits entre différents types de Chrétiens d'origine juive et leurs convertis païens. Dans les années 40, à Antioche, des disputes éclatèrent entre les Hellénistes et Paul d'un côté, et Pierre et les disciples de Jacques de l'autre. La question en jeu était celle de la signification de l'Évangile par rapport à l'héritage juif. Jusqu'à la deuxième génération, les tensions chrétiennes issues de ces luttes initiales ont perduré à Antioche, de sorte qu'après 70, l'Église locale comptait des Chrétiens juifs conservateurs et libéraux, ainsi qu'une majorité croissante de Chrétiens d’origine païenne. En introduisant de nouvelles idées tout en combinant les « anciennes » traditions des différentes tendances, Matthieu, l'évangéliste d'Antioche, chercha à maintenir l'unité de ce christianisme hétérogène, en établissant une identité ecclésiale claire. Sa conception de l'histoire du salut et de la Loi était plus conservatrice que celle de Paul, mais son attitude envers les païens était plus libérale que celle associée à Jacques. La figure de Pierre servait de pont à Matthieu, incarnant l'enseignement de l'Église et lui permettant d'insister sur une position centriste. Apparemment, cette autorité était encore exercée par les prophètes et les enseignants, et Matthieu fait preuve d'une grande prudence afin qu’aucun courant particulier ne domine et exerce un monopole. Néanmoins, dans les deux décennies qui ont suivi Matthieu, et donc à l'époque de la génération suivante, une structure autoritaire solide composée d'un seul évêque, de presbytres et de diacres a fait son apparition à Antioche. Et Ignace, l'évêque d'Antioche, est devenu un propagandiste de cette structure en réponse aux luttes théologiques incessantes entre la « gauche » et la « droite » chrétiennes. Du fait de leur ouverture au monde païen, les Chrétiens les plus libéraux s’orientaient vers le gnosticisme, poussant une christologie élevée jusqu'à un docétisme qui effaçait l'humanité de Jésus. À l'opposé, à l'extrémité la plus conservatrice du spectre, subsistaient les judaïsants, même s'ils étaient relativement peu nombreux. Adoptant une position intermédiaire, Ignace semble n'avoir eu qu'une communion marginale avec les extrêmes, même si un schisme complet n'existait peut-être pas encore. La notion d'Église catholique proposée par Ignace avait des racines pauliniennes, mais un héritage plus large.
Sommaire sur Rome

Dans son analyse de Rome, Brown suggère que la tendance chrétienne la plus forte à Rome provenait de Jérusalem dans les années 40 et représentait une attitude similaire à celle de Jacques et Pierre envers le judaïsme. Les païens convertis par cette mission auraient donc été plus fidèles à l'héritage juif que les païens convertis par la mission paulinienne. Lorsque Paul écrivit à Rome à la fin des années 50 pour obtenir le soutien de sa collecte au profit de Jérusalem et dans l'espoir ultime de visiter Rome, sa position envers le judaïsme était plus modérée qu'elle ne l'avait été auparavant, un changement dû en partie à l'expérience et en partie au désir d'être bien accueilli. Ce Paul plus modéré fut accueilli à Rome, mais c'est surtout son martyre dans cette ville (après avoir été dénoncé par des zélotes judéo-chrétiens extrêmement conservateurs ?) qui lui valut une place d'honneur aux côtés de Pierre dans la liste romaine des héros (« piliers »). L'image de Pierre resta dominante ; et au nom de Pierre (1 Pierre) ou de Pierre et Paul (dans cet ordre : 1 Clément), l'Église romaine reprit l'ancienne mission de Jérusalem auprès des païens, tentant d'instruire les autres Églises. Ces instructions présupposaient la valeur et l'imagerie continues de l'héritage cultuel juif ; car même la lettre aux Hébreux, soulignant avec éloquence le remplacement du culte par le Christ, ne put persuader Rome. À la fin du siècle, 1 Clément a associé l'héritage lévitique à un autre héritage caractéristique de la situation de Rome, à savoir l'appréciation de l'ordre et de l'autorité impériaux romains. Bien qu'Antioche ait déjà attribué l'autorité cultuelle et doctrinale à un évêque unique (avec des presbytres et des diacres sous ses ordres), Rome a conservé plus longtemps la structure plurielle des presbytres-évêques (avec des diacres sous leurs ordres). Néanmoins, l'autorité de l'Église romaine n'en était pas moins grande, car l'idéologie de l'ordre lévitique et impérial était associée à la structure de l'Église. Par conséquent, si Ignace d'Antioche a influencé l'Église catholique dans son adoption définitive de l'ordre triple des évêques, des presbytres et des diacres, l'appréciation par Rome d'un ordre fixe basé sur la succession apostolique, comme on le voit dans 1 Clément, a donné à cette structure une grande partie de son importance sacrale et sociologique.
Cette étude pourrait être poursuivie dans deux directions.
1. Premièrement, nous avons insisté sur le caractère provisoire d'une grande partie de ce que nous proposons. Nous sommes conscients des maillons faibles dans la chaîne des données probantes, en particulier dans la deuxième génération. Meier, en postulant qu'en l'espace de deux décennies, Antioche est passée des prophètes / enseignants de Matthieu aux évêques / presbytres / diacres d'Ignace, fait un bond énorme. Le diagnostic de Brown selon lequel l'épître aux Hébreux est une correction infructueuse adressée à Rome et son utilisation de cette attaque comme un miroir reflétant la situation romaine sont audacieux, mais constituent une hypothèse plausible par rapport à un ouvrage du NT sur lequel on ne peut que faire des suppositions. Si d'autres chercheurs sont disposés à étudier notre thèse, ils pourront peut-être nous aider à renforcer ces maillons faibles. Nous lançons alors une invitation à ceux qui sont tentés de porter un jugement complètement négatif : donnez-nous donc une meilleure reconstruction qui donne plus de sens aux éléments disparates discutés. Toute étude biblique implique une reconstruction ; et nous réitérons que, si nous ne parvenons pas à faire accepter notre propre solution, nous serons heureux d'avoir incité quelqu'un à proposer une meilleure solution.
2. Deuxièmement, d'autres centres chrétiens et leurs mélanges de christianisme doivent être étudiés. Par exemple, à travers les Épîtres pastorales, les Épîtres aux Colossiens et aux Éphésiens, ainsi que les Actes, on peut retracer les courants du christianisme paulinien et leurs divergences après la mort de Paul. Des études sur le christianisme johannique ont déjà été réalisées. Si Éphèse (plutôt que la Syrie) était le centre de la communauté johannique, c'est peut-être là que deux héritages puissants, celui de Paul et celui de Jean (ainsi que d'autres courants du christianisme), coexistaient dans une relation tendue. L'Asie Mineure était beaucoup plus audacieuse que Rome dans le développement de nouveaux courants chrétiens au 2e siècle. La vie des deux Églises au 2e siècle reflète-t-elle leur vie différente au 1er siècle, avec Éphèse comme une région où aucun christianisme ne dominait et Rome comme une région où un christianisme dominant (plus conservateur) prévalait ?
Pour une approche holistique du christianisme

Certains biblistes préfèrent étudier isolément les différents ouvrages du NT sans se préoccuper de dresser un tableau d’ensemble. C’est oublier que Pierre, Paul et Jacques ont entretenu des relations entre eux, en maintenant la koinōnia ou communion, même lorsqu'ils étaient en désaccord. Un ouvrage écrit par la suite au nom et dans la tradition de l'un mentionne parfois l'autre (2 Pierre mentionne Paul), ou fait implicitement référence à la pensée de l'autre (Jacques rejette un slogan paulinien sur la foi et les œuvres), ou traite des mêmes personnages (Ignace et Clément mentionnent tous deux Pierre et Paul ; les écrits pauliniens et 1 Pierre mentionnent tous deux Marc). En d'autres termes, le christianisme des ouvrages dont nous avons discuté était interdépendant, et une interprétation adéquate de ces ouvrages nécessite un effort pour découvrir cette interdépendance.
Des études toujours actuelles

Les études que nous menons ne sont pas purement académiques. Antioche a peut-être disparu en tant qu'Église, mais Rome continue d'exister ; et comme nous l'avons vu, les conseils de Paul et d'Ignace à la première Église de Rome restent de bons conseils pour l'Église de Rome actuelle. À un niveau plus large, les débats théologiques et les luttes politiques, les changements dans l'existence chrétienne et les réinterprétations de la vie chrétienne, les divisions internes et les persécutions externes qui ont marqué les Églises du Nouveau Testament pendant les trois premières générations, tout cela fournit d'abondantes leçons et des paradigmes pour les Églises chrétiennes et les croyants individuels de notre époque. Par exemple, la place d'un centre modéré entre les ailes gauche et droite qui menaçaient de diviser l'Église est l'une des images les plus durables laissée par l’Église primitive. Dans les années 80 et 90, l’Église d’Antioche (Matthieu) et celle de Rome (1 Clément) faisaient toutes deux appel à l'image de Pierre comme symbole du centre. Car Jacques et Paul ont laissé un héritage à des degrés divers dans les deux Églises, mais il semble qu'au cours de leur vie, ils aient été trop absolus pour servir à ces communautés d'image idéale de réconciliation. Au cours de sa carrière, Pierre a été réprimandé face à face par Paul, tout en étant tiré dans la direction opposée par les hommes de Jacques (Ga 2, 11-12). Par un revirement de l'histoire, sa position, qui l'a vu pris entre deux feux, a été utilisée après sa mort pour justifier une position médiane entre ceux qui utilisaient Jacques et Paul comme figures de proue d'un extrémisme de plus en plus dur.