Cette scène semble copiée sur celle de la cour d’un roi avec ses courtisans ou ses fonctionnaires qui s’assoient sur son trône royal pour exercer sa fonction judiciaire. Une telle représentation du jugement final n’est pas nouvelle chez Matthieu :

• 16, 27 : C’est qu’en effet le Fils de l’homme doit venir dans la gloire de son Père, avec ses anges, et alors il rendra à chacun selon sa conduite.
• 19, 28 : Jésus leur dit: "En vérité je vous le dis, à vous qui m’avez suivi: dans la régénération, quand le Fils de l’homme siégera sur son trône de gloire, vous siégerez vous aussi sur douze trônes, pour juger les douze tribus d’Israël."

Matthieu reprend une vision théologique familière du monde juif. En effet, il existait un courant de pensée qui croyait que Dieu interviendrait un jour pour mettre fin à l’histoire humaine et exercerait un jugement pour évaluer la conduite humaine, récompenser ceux qui ont fait le bien, punir ceux qui ont fait le mal. Il suffit de regarder quelques textes :

• Proverbes 24, 12 : Diras-tu: "Voilà! nous ne savions pas?" Celui qui pèse les coeurs ne comprend-il pas? Alors qu’il sait, lui qui a façonné ton âme; c’est lui qui rendra à l’homme selon son oeuvre.
• Ecclésiastique 11, 26 : C’est qu’il est aisé au Seigneur, au jour de la mort, de rendre à chacun selon ses actes.
• Ecclésiastique 16, 12-14 : Autant que sa miséricorde, autant est grande sa sévérité, il juge les hommes selon leurs oeuvres. Il ne laisse pas impuni le pécheur avec ses larcins, il ne frustre pas la patience de l’homme pieux. Il tient compte de tout acte de charité et chacun est traité selon ses oeuvres.
• Ezéchiel 18, 30 : C’est pourquoi je vous jugerai chacun selon sa manière d’agir, maison d’Israël, oracle du Seigneur Yahvé.
• Zacharie 14, 5 : Et Yahvé mon Dieu viendra, tous les saints avec lui
• Daniel 12, 2 : "Un grand nombre de ceux qui dorment au pays de la poussière s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour l’opprobre, pour l’horreur éternelle.

C’est surtout à travers le courant apocalyptique que cette idée d’une intervention soudaine de Dieu s’est accentuée. Dans les textes que nous venons de citer, nous en avons deux représentants : les prophètes Ézéchiel et Daniel. Le propre de cette littérature apocalyptique est de se développer dans des situations politiques et religieuses difficiles où, pour celui qui veut demeurer fidèle à Dieu, seule une intervention exceptionnelle de Dieu peut le libérer. C’est dans cette littérature que se répand l’expression « fils d’homme ». En soi, cela ne désigne qu’un être humain. C’est sous ce vocable que se fait appeler le prophète Ézéchiel. Mais chez le prophète Daniel, lors d’une de ses visions, il devient une figure mystérieuse qui vient sur les nuées du ciel et à qui est conféré empire, honneur et royaume, et que tous peuples, nations et langues sont appelés à servir (voir Daniel 7, 13-14). Ce fils de l’homme semble représenter le peuple fidèle que Dieu relèvera de son humiliation à la fin des temps et qui sera appelé à juger toute l’humanité; il devient en quelque sorte la mesure de toute chose, le critère d’évaluation. Ce que les évangiles nous ont transmis de Jésus fait écho à cette ligne pensée, et on en retrouvera un certain nombre d’éléments dans l’Apocalypse de Jean, dont celui du « fils d’homme ».

Devant tout ce qui vient d’être dit, le chrétien d’aujourd’hui peut ressentir un certain malaise.

• Commençons d’abord par l’idée d’une fin du monde. Notre pensée scientifique est très loin de celle du Judaïsme où Dieu intervient pour mettre fin à l’histoire humaine. En acceptant la théorie du « big bang », le scientifique observe une expansion et une transformation constante de l’univers, et donc conçoit très mal, même chez un croyant, un Dieu qui viendrait brouiller les lois qu’Il a lui-même créées. Bien sûr, dans cinq milliards d’année, le soleil aura brûlé tout son hydrogène et commencera à devenir une étoile géante rouge en fusionnant de l’hélium pour produire du carbone et de l’oxygène, augmentera énormément de volume au point de vaporiser la terre entière qui retournera à son état de gaz galactique. Mais on peut facilement imaginer que l’homme, au cours des cinq milliards prochaines années, aura développé une capacité inouïe de circuler dans l’univers et de transformer son monde. Quoi qu’il en soit, une chose est sûre : l’homme, en tant qu’individu, meurt. Et c’est ici que cette phrase d’évangile a encore sa pertinence. Car, même si cette idée d’une fin des temps et d’un jugement général n’est pas à prendre à la lettre, il reste que chaque être humain est responsable de ses actes, qu’il aura à vivre les conséquences de ses choix et à faire le bilan de sa vie.

• Il y a ensuite l’image du Dieu juge. Il a fallu plusieurs années pour se libérer de la figure terrible du Dieu sévère qui porte un jugement sur tout. Qu’est devenu le Dieu d’amour et libérateur? Mais il y a surtout l’idée d’une intervention extérieure qui vient punir, comme un père qui vient donner la fessée à son enfant parce qu’il a désobéi. Vivre la conséquence de ses gestes n’est-il pas suffisant? Il nous faut admettre que nous sommes devant une image qui appartient à un contexte culturel, et nous devons avant tout chercher à comprendre ce qu’on essaie de dire à travers les limites de cette image.

Il s’agit du procès de l’humanité entière, Juifs et non Juifs. C’est une façon d’affirmer que personne n’y échappera. C’est une façon d’affirmer aussi que l’autorité de Dieu s’étend sur l’univers entier.

L’acte de séparer est l’acte de mettre à part certaines personnes, et donc de les évaluer et de les juger. La communauté chrétienne a repris du Judaïsme cette idée qu’à la fin des temps Dieu exercera son rôle de juge pour séparer ceux qui ont fait le bien de ceux qui ont fait le mal. On le voit chez saint Paul.

• Romains 2, 5-7 : Par ton endurcissement et l’impénitence de ton coeur, tu amasses contre toi un trésor de colère, au jour de la colère où se révélera le juste jugement de Dieu, qui rendra à chacun selon ses oeuvres: à ceux qui par la constance dans le bien recherchent gloire, honneur et incorruptibilité: la vie éternelle

Cette idée que chacun sera jugé selon ses actes lors du grand jugement de Dieu est accentuée chez Matthieu qui, en plus de cette scène du jugement dernier, nous en offre quelques autres :

• Matthieu 13, 47-50 : Le Royaume des Cieux est encore semblable à un filet qu’on jette en mer et qui ramène toutes sortes de choses. Quand il est plein, les pêcheurs le tirent sur le rivage, puis ils s’asseyent, recueillent dans des paniers ce qu’il y a de bon, et rejettent ce qui ne vaut rien. Ainsi en sera-t-il à la fin du monde: les anges se présenteront et sépareront les méchants d’entre les justes pour les jeter dans la fournaise ardente: là seront les pleurs et les grincements de dents

• Matthieu 13, 40-43 : De même donc qu’on enlève l’ivraie et qu’on la consume au feu, de même en sera-t-il à la fin du monde: le Fils de l’homme enverra ses anges, qui ramasseront de son Royaume tous les scandales et tous les fauteurs d’iniquité, et les jetteront dans la fournaise ardente: là seront les pleurs et les grincements de dents. Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le Royaume de leur Père. Entende, qui a des oreilles!

Il ne faut pas se surprendre d’un tel accent sur l’évaluation de l’agir, car l’évangile de Matthieu s’adresse à une communauté judéo-chrétienne, et le Judaïsme est avant tout une orthopraxie, i.e. l’important est d’agir conformément à ce qui est demandé, et non pas une orthodoxie comme on le voit aujourd’hui dans le catholicisme, i.e. l’important est la pensée correcte.

On pourrait poser la question : pourquoi repousse-t-on cette évaluation des gens à la fin des temps? Le Jésus de Matthieu nous raconte cette histoire où le propriétaire d’une ferme demande de retarder la séparation de l’ivraie du blé au temps de la moisson, i.e. au temps où chaque plante aura atteint sa maturité, et donc facilement identifiable. L’image de la moisson évoque la fin des temps, et la demande de retarder la séparation de ce qui est bon et mauvais fait allusion à la difficulté d’opérer actuellement une discrimination entre ce qui est bien et ce qui est mal, et donc tout est remis au jugement de Dieu.

• Matthieu 13, 28-30 : Il leur dit: C’est quelque ennemi qui a fait cela (semer l’ivraie). Les serviteurs lui disent: Veux-tu donc que nous allions la ramasser? Non, dit-il, vous risqueriez, en ramassant l’ivraie, d’arracher en même temps le blé. Laissez l’un et l’autre croître ensemble jusqu’à la moisson; et au moment de la moisson je dirai aux moissonneurs: Ramassez d’abord l’ivraie et liez-la en bottes que l’on fera brûler; quant au blé, recueillez-le dans mon grenier."

Il est probable que cette scène évoque un événement réel de la vie des gens en Palestine à l’époque de Jésus. La brebis est la femelle du mouton, tandis que le bouc est le mâle dont la femelle est la chèvre. Sans doute tous deux faisaient partie du même pâturage sur lequel veillait le berger, et venait un moment où il fallait former deux troupeaux différents pour de multiples raisons, tout d’abord pour éviter les conflits provoqués par le bouc qui atteignait sa maturité, ensuite pour procéder à la vente des éléments du cheptel. Rappelons que le bouc était l’animal traditionnellement offert en sacrifice pour l’expiation des péchés (voir Lv 4, 23; He 9, 12.19; 14, 4).

Dans l’histoire de la symbolique, la droite est associée au « bon » côté, au côté noble, à la position de faveur. Est-ce parce que le nombre de droitiers surpassent le nombre de gauchers dans l’histoire de l’humanité, et donc la droite devient la règle par rapport à laquelle les gauchers dévient? Peu importe, nous trouvons de nombreux passages dans la Bible associant la droite au bon côté. En voici quelques exemples :

• Genèse 48, 14 : Mais Israël étendit sa main droite et la posa sur la tête d’Éphraïm, qui était le cadet (lui assurant une bénédiction plus grande que celui sur lequel il a posé sa main gauche).
• Exode 15, 6 : Ta droite, Yahvé, s’illustre par sa force, ta droite, Yahvé, taille en pièces l’ennemi (c’est la main la plus forte).
• Lévitique 7, 32 : A titre de prélèvement sur vos sacrifices de communion, vous donnerez au prêtre la cuisse droite (la meilleure part).
• 1 Rois 2, 19 : Bethsabée se rendit donc chez le roi Salomon pour lui parler d’Adonias, et le roi se leva à sa rencontre et se prosterna devant elle, puis il s’assit sur son trône, on mit un siège pour la mère du roi et elle s’assit à sa droite (position de faveur).
• 2 Maccabées 14, 33 : Nikanor leva la main droite (main pour prêter serment) vers le Temple et affirma avec serment: "Si vous ne me livrez pas Judas enchaîné, je raserai cette demeure de Dieu, je détruirai l’autel, et, au même endroit, j’élèverai à Dionysos un sanctuaire splendide."
• Psaume 16, 8 : J’ai mis Yahvé devant moi sans relâche; puisqu’il est à ma droite (être au côté de quelqu’un pour l’appuyer), je ne bronche pas.
• Psaume 110, 1 : Oracle de Yahvé à mon Seigneur: "Siège à ma droite (poste privilégié), tant que j’aie fait de tes ennemis l’escabeau de tes pieds."

Pourquoi les brebis à droite et les boucs à gauche? Sur le plan symbolique, il est sans doute normal d’associer la brebis au côté droit : celle-ci donne du lait, une laine abondante et peut engendrer des agneaux, et donc a plus de valeur que le bouc dont la laine est sans doute moins importante et dont le nombre n’a pas besoin d’être élevé afin d’assurer la survie de l’espèce. Sur le plan symbolique, ce dernier point est intéressant : le petit nombre de boucs dans le troupeau laisse entendre que le nombre de ceux qui reçoivent les reproches du juge est moins élevé que ceux qui reçoivent des éloges.

Nous sommes surpris de voir un changement dans les personnages, car on s’attendrait à retrouver l’expression « fils de l’homme (ou nouvel Adam) » qui exerce sa fonction de juge, et non le mot « roi » qui apparaît subitement et est mentionné pour la première fois dans ce récit. C’est comme si Matthieu faisait référence à une autre source, comme celle à l’origine de certaines de ses paraboles où il est question du royaume de Dieu :

• 18, 23 : "A ce propos, il en va du Royaume des Cieux comme d’un roi qui voulut régler ses comptes avec ses serviteurs.
• 22, 2 : "Il en va du Royaume des Cieux comme d’un roi qui fit un festin de noces pour son fils.

Même si on parle souvent du règne du Christ, il est très rare que le titre de roi soit attribué de manière positive à Jésus par des croyants ou des disciples ou par Jésus lui-même dans le Nouveau Testament :

• Jean 1, 49 : Nathanaël reprit: "Rabbi, tu es le Fils de Dieu, tu es le roi d’Israël."
• Jean 18, 37 : Pilate lui dit: "Donc tu es roi?" Jésus répondit: "Tu le dis: je suis roi. Je ne suis né, et je ne suis venu dans le monde, que pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix."
• Apocalypse 17, 14 : Ils mèneront campagne contre l’Agneau, et l’Agneau les vaincra, car il est Seigneur des seigneurs et roi des rois, avec les siens: les appelés, les choisis, les fidèles.
• Apocalypse 19, 16 : Un nom est inscrit sur son manteau et sur sa cuisse: roi des rois et Seigneur des seigneurs.

On associe ici Jésus au roi parce qu’il est celui qui exerce le jugement en tant que fils de l’homme et parce ce roi parle de « mon Père ». Le titre de roi est sans doute appelé par la mention du royaume, domaine propre à un roi.

Le terme grec eulogeō, qu’on traduit habituellement par bénir, signifie littéralement : dire du bien, louanger. Étant donné le contexte où Jésus énumère une série d’actions dont il fait une évaluation, j’ai préféré utiliser un langage du domaine des valeurs comme « estimer ». Dans le Nouveau Testament, « bénir » est souvent attribué à un geste de Jésus, et il est plus rare d’y voire une action de Dieu lui-même. Et dans ce dernier cas, c’est souvent pour faire référence à la bénédiction donnée par Dieu à Abraham. Autrement, on entend décrire les interventions favorables de Dieu.

• Actes 3, 25 : "Vous êtes, vous, les fils des prophètes et de l’alliance que Dieu a conclue avec nos pères quand il a dit à Abraham: Et en ta postérité seront bénies toutes les familles de la terre.
• Galates 3, 8-9.14 : Et l’Écriture, prévoyant que Dieu justifierait les païens par la foi, annonça d’avance à Abraham cette bonne nouvelle: En toi seront bénies toutes les nations. Si bien que ceux qui se réclament de la foi sont bénis avec Abraham le croyant... afin qu’aux païens passe dans le Christ Jésus la bénédiction d’Abraham et que par la foi nous recevions l’Esprit de la promesse
• Éphésiens 1, 3 : Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ, qui nous a bénis par toutes sortes de bénédictions spirituelles, aux cieux, dans le Christ.
• Hébreux 6, 7 : En effet, lorsqu’une terre a bu la pluie venue souvent sur elle, et qu’elle produit des plantes utiles à ceux-là mêmes pour qui elle est cultivée, elle reçoit de Dieu une bénédiction.
• Hébreux 6, 14 : en disant: Certes, je te (Abraham) comblerai de bénédictions et je te multiplierai grandement.

L’image de l’héritage est indicatrice de notre relation au royaume : c’est la propriété de Dieu, et on y a accès que si Dieu veut bien nous le donner sous forme d’héritage (voir Mt 21,38 et la parabole des vignerons homicides qui veulent s’emparer de force de l’héritage et se voient éliminés). Car personne ne peut revendiquer le droit à ce royaume; c’est la décision de Dieu. Qui sont donc les héritiers? La suite du récit nous décrira ces héritiers. Mais on peut regarder pour l’instant à un échantillon de références au terme klēronomeō pour constater qu’il a presqu’exclusivement une connotation religieuse, et largement en rapport avec le royaume de Dieu.

• Matthieu 5, 5 : Heureux, les gens doux, car ils recevront en héritage la terre
• Matthieu 19, 29 : Et quiconque aura laissé maisons, frères, soeurs, père, mère, enfants ou champs, à cause de mon nom, recevra bien davantage et aura en héritage la vie éternelle
• Marc 10, 17 : Il se mettait en route quand un homme accourut et, s’agenouillant devant lui, il l’interrogeait: "Bon maître, que dois-je faire pour avoir en héritage la vie éternelle?" (suit l’énumération des commandements)
• Actes 20, 32 : "Et à présent je vous confie à Dieu et à la parole de sa grâce, qui a le pouvoir de bâtir l’édifice et de procurer l’héritage parmi tous les sanctifiés.
• Actes 26, 18 : pour leur (les païens) ouvrir les yeux, afin qu’elles reviennent des ténèbres à la lumière et de l’empire de Satan à Dieu, et qu’elles obtiennent, par la foi en moi, la rémission de leurs péchés et une part d’héritage avec les sanctifiés.
• Romains 8, 17 : Enfants (tous ceux qu’anime l’Esprit de Dieu), et donc héritiers; héritiers de Dieu, et cohéritiers du Christ, puisque nous souffrons avec lui pour être aussi glorifiés avec lui.
• 1 Corinthiens 6, 9-10 : Ne savez-vous pas que les injustes n’hériteront pas du Royaume de Dieu? Ne vous y trompez pas! Ni impudiques, ni idolâtres, ni adultères, ni dépravés, ni gens de moeurs infâmes, ni voleurs, ni cupides, pas plus qu’ivrognes, insulteurs ou rapaces, n’hériteront du Royaume de Dieu.
• 1 Corinthiens 15, 50 : Je l’affirme, frères: la chair et le sang ne peuvent hériter du Royaume de Dieu, ni la corruption hériter de l’incorruptibilité.
• Galates 4, 6-7 : Et la preuve que vous êtes des fils, c’est que Dieu a envoyé dans nos coeurs l’Esprit de son Fils qui crie: Abba, Père! Aussi n’es-tu plus esclave mais fils; fils, et donc héritier de par Dieu.
• Éphésiens 1, 14 : (cet Esprit Saint) qui constitue les arrhes de notre héritage
• Jacques 2, 5 : Écoutez, mes frères bien-aimés: Dieu n’a-t-il pas choisi les pauvres selon le monde comme riches dans la foi et héritiers du Royaume qu’il a promis à ceux qui l’aiment?

La première chose que nous remarquons à partir de cet échantillon, c’est qu’il existe des conditions pour hériter de cette réalité qu’on appelle soit la vie éternelle, soit le royaume de Dieu : cette réalité s’adresse aux gens doux, aux gens qui vivent ce que Dieu demande, aux gens qui ne sont pas injustes, aux gens qui acceptent de souffrir comme le Christ a souffert. En même temps, il est un don auquel on a accès par la foi, par l’accueil de l’Esprit Saint, car l’homme mortel ne peut hériter de l’immortalité. Et par là, on devenant fils de Dieu, nous devenons des héritiers de notre Père. Le premier élément de cet héritage, est l’Esprit de Dieu lui-même.

Nous sommes face à la cosmologie biblique où la création est présentée de façon linéaire : au début, le ciel et la terre furent créés, et il n’y a plus rien à ajouter, et maintenant nous sommes tout près de la fin, au moment où Dieu fait connaître son Fils. C’est ainsi que katabolē désigne ce début de l’univers qui correspond également au début de l’histoire humaine. Avant le début du monde, il y a Dieu qui sait ce qu’il va faire, qui aime son Fils, qui le choisit déjà en vue de la fin des temps, et qui connaît d’avance ceux qui sont ses fils héritant de ce royaume qu’il a planifié leur donner. Regardons le terme katabolē ailleurs dans le Nouveau Testament :

• Matthieu 13, 35 : pour que s’accomplît l’oracle du prophète: J’ouvrirai la bouche pour dire des paraboles, je clamerai des choses cachées depuis la fondation du monde (voir le Psaume 78, 2)
• Luc 11, 50 : afin qu’il soit demandé compte à cette génération du sang de tous les prophètes qui a été répandu depuis la fondation du monde
• Jean 17, 24 : Père, ceux que tu m’as donnés, je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi, afin qu’ils contemplent ma gloire, que tu m’as donnée parce que tu m’as aimé avant la fondation du monde.
• Éphésiens 1, 4 : C’est ainsi qu’Il nous a élus en lui, dès avant la fondation du monde, pour être saints et immaculés en sa présence, dans l’amour
• Hébreux 4, 3-4 : Nous entrons en effet, nous les croyants, dans un repos, selon qu’il a dit: Aussi ai-je juré dans ma colère: Non, ils n’entreront pas dans mon repos. Les oeuvres de Dieu certes étaient achevées dès la fondation du monde, puisqu’il a dit quelque part au sujet du septième jour: Et Dieu se reposa le septième jour de toutes ses oeuvres.
• Hébreux 9, 26 : car alors il (le Christ) aurait dû souffrir plusieurs fois depuis la fondation du monde. Or c’est maintenant, une fois pour toutes, à la fin des temps, qu’il s’est manifesté pour abolir le péché par son sacrifice.
• 1 Pierre 1, 20 : discerné (le Christ) avant la fondation du monde et manifesté dans les derniers temps à cause de vous.
• Apocalypse 13, 8 : Et ils l’adoreront (la bête), tous les habitants de la terre dont le nom ne se trouve pas écrit, dès la fondation du monde, dans le livre de vie de l’Agneau égorgé.
• Apocalypse 17, 8 : "Cette Bête-là, elle était et elle n’est plus; elle va remonter de l’Abîme, mais pour s’en aller à sa perte; et les habitants de la terre, dont le nom ne fut pas inscrit dès la fondation du monde dans le livre de vie

Notons qu’on ne parle pas de prédestination. On veut simplement affirmer que l’événement Jésus et le drame vécu par les chrétiens ne sont pas des accidents de l’histoire, mais quelque chose que Dieu a su et a en quelque sorte voulu depuis toujours.

Nous sommes devant ce qui constitue les soins de base de la personne : manger et boire afin de survivre, le vêtement pour se protéger du froid, le soutien lorsqu’on est sans logement ou malade ou lorsqu’on perd sa liberté et sa source de revenu dans une prison. Ces paroles du Jésus de Matthieu semblent reprendre l’éthique humaniste du Judaïsme (voir par exemple Proverbes 25, 21 où on invite à donner à manger et boire même à son ennemi). Cette éthique est reprise un peu partout dans l’ensemble du Nouveau Testament.

S’assurer que les gens aient à manger et à boire :

• Matthieu 10, 42 : "Quiconque donnera à boire à l’un de ces petits rien qu’un verre d’eau fraîche, en tant qu’il est un disciple, en vérité je vous le dis, il ne perdra pas sa récompense."
• Luc 3, 11 : Il leur répondait: "Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n’en a pas, et que celui qui a de quoi manger fasse de même."
• Luc 14, 13 : Mais lorsque tu donnes un festin, invite des pauvres, des estropiés, des boiteux, des aveugles
• Actes 6, 1 : En ces jours-là, comme le nombre des disciples augmentait, il y eut des murmures chez les Hellénistes contre les Hébreux. Dans le service quotidien, disaient-ils, on négligeait leurs veuves.
• Romains 12, 20 : Bien plutôt, si ton ennemi a faim, donne-lui à manger; s’il a soif, donne-lui à boire; ce faisant, tu amasseras des charbons ardents sur sa tête.
• 1 Corinthiens 11, 33 : Ainsi donc, mes frères, quand vous vous réunissez pour le Repas, attendez-vous les uns les autres.

Offrir l’hospitalité :

• Matthieu 10, 40 : "Qui vous accueille m’accueille, et qui m’accueille accueille Celui qui m’a envoyé.
• Romains 12, 13 : prenant part aux besoins des saints, avides de donner l’hospitalité.
• Colossiens 4, 10 : Aristarque, mon compagnon de captivité, vous salue, ainsi que Marc, le cousin de Barnabé, au sujet duquel vous avez reçu des instructions: s’il vient chez vous, faites-lui bon accueil.
• 1 Pierre 4, 9 : Pratiquez l’hospitalité les uns envers les autres, sans murmurer.
• Hébreux 13, 2 : N’oubliez pas l’hospitalité, car c’est grâce à elle que quelques-uns, à leur insu, hébergèrent des anges.

Vêtir ceux qui sont nus :

• Luc 3, 11 : Il leur répondait: "Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n’en a pas, et que celui qui a de quoi manger fasse de même."
• Actes 9, 36.39 : Il y avait à Joppé parmi les disciples une femme du nom de Tabitha, en grec Dorcas. Elle était riche des bonnes oeuvres et des aumônes qu’elle faisait... Pierre partit tout de suite avec eux. Aussitôt arrivé, on le fit monter à la chambre haute, où toutes les veuves en pleurs s’empressèrent autour de lui, lui montrant les tuniques et les manteaux que faisait Dorcas lorsqu’elle était avec elles.
• Jacques 2, 15-16 : Si un frère ou une soeur sont nus, s’ils manquent de leur nourriture quotidienne, et que l’un d’entre vous leur dise: "Allez en paix, chauffez-vous, rassasiez-vous", sans leur donner ce qui est nécessaire à leur corps, à quoi cela sert-il?

Soutenir les êtres souffrants et prisonniers :

• Luc 10, 33-34 : Mais un Samaritain, qui était en voyage, arriva près de lui, le vit et fut pris de pitié. Il s’approcha, banda ses plaies, y versant de l’huile et du vin, puis le chargea sur sa propre monture, le mena à l’hôtellerie et prit soin de lui.
• 2 Thimothées 1, 16-18 : Que le Seigneur fasse miséricorde à la famille d’Onésiphore, car souvent il m’a réconforté, et il n’a pas rougi de mes chaînes; au contraire, à son arrivée à Rome, il m’a recherché activement et m’a découvert. Que le Seigneur lui donne d’obtenir miséricorde auprès du Seigneur en ce Jour-là. Quant aux services qu’il m’a rendus, à Éphèse, tu les connais mieux que personne.
• Hébreux 13, 3 : Souvenez-vous des prisonniers, comme si vous étiez emprisonnés avec eux, et de ceux qui sont maltraités, comme étant vous aussi dans un corps.
• Jacques 5, 13-14 : Quelqu’un parmi vous souffre-t-il? Qu’il prie. Quelqu’un est-il joyeux? Qu’il entonne un cantique. Quelqu’un parmi vous est-il malade? Qu’il appelle les presbytres de l’Église et qu’ils prient sur lui après l’avoir oint d’huile au nom du Seigneur.

C’est la première fois dans le récit qu’on identifie ceux qui ont été placés à la droite du roi et qui sont « estimés » ou « bénis » par lui. Matthieu les appelle : les justes. À la base, l’adjectif « juste » désigne les actions conformes à ce qui doit être fait et au bon jugement, ou à ce qui est équitable. C’est donc une qualité générale de la personne authentique et vraie, la personne sage. Mais comme dans le Proche-Orient ancien l’action juste sur le plan moral est également inspirée par les prescriptions religieuses, l’être juste est également un être religieux. Aussi, l’être juste s’oppose au pécheur ou à l’être injuste ou à l’être sans Dieu ou qui n’a pas peur de Dieu. Chez Matthieu, on a plusieurs exemples d’êtres justes :

• 1, 19 : Joseph, son mari, qui était un homme juste et ne voulait pas la dénoncer publiquement, résolut de la répudier sans bruit.
• 5, 45 : afin de devenir fils de votre Père qui est aux cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et tomber la pluie sur les justes et sur les injustes.
• 9, 13 : En effet, je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs."
• 10, 41 : "Qui accueille un prophète en tant que prophète recevra une récompense de prophète, et qui accueille un juste en tant que juste recevra une récompense de juste.
• 13, 17 : En vérité je vous le dis, beaucoup de prophètes et de justes ont souhaité voir ce que vous voyez et ne l’ont pas vu, entendre ce que vous entendez et ne l’ont pas entendu!
• 13, 43 : Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le Royaume de leur Père (alors que tous les scandales et tous les fauteurs d’iniquité ou les gens sans loi seront jetés dehors).
• 13, 49 : Ainsi en sera-t-il à la fin du monde: les anges se présenteront et sépareront les méchants d’entre les justes
• 23, 29 : "Malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites, qui bâtissez les sépulcres des prophètes et décorez les tombeaux des justes
• 27, 19 : Or, tandis qu’il siégeait au tribunal, sa femme lui fit dire: "Ne te mêle point de l’affaire de ce juste (Jésus)

On aura remarqué que le juste s’oppose au pécheur, ou à l’être méchant, ou à l’être inique ou sans loi, et il est présenté à côté des prophètes comme représentatif du peuple de Dieu. La femme de Pilate voit Jésus comme un juste, un terme bien connu dans la culture gréco-romaine pour parler d’un être innocent et sans reproche. Le terme a donc une connotation universelle, et comme Matthieu dans cette scène du jugement final entend inclure l’univers entier, et non seulement les Juifs, alors le terme de juste est approprié pour désigner les êtres droits de quelque origine qu’ils soient.

La racine du mot grec signifie : force, pouvoir. En grec classique, le mot désigne « celui qui est maître de, qui a l’autorité », c’est-à-dire le maître, le maître de maison, le représentant légal, le tuteur (voir notre glossaire). Ainsi, dans la civilisation grecque, le terme renvoie à toute une panoplie d’entités : des possesseurs d’esclaves aux souverains de divers royaumes, en passant par une multitude de dieux. Mais quand les Juifs feront une traduction grecque de l’Ancien Testament au 2e siècle av. J.-C, appelée Septante (LXX), pour éviter d’utiliser le nom propre Yahvé qui doit demeurer imprononçable, ils opteront pour le terme seigneur pour transcrire et remplacer le tétragramme Yhwh. Par là, ils donneront un éclat particulier à un terme plutôt banal, si bien que les empereurs romains finiront par se revêtir de ce titre. Chez les premiers chrétiens, en raison de l’influence de la LXX, mais aussi de l’expression araméenne mārē (maître), qui est utilisé en Daniel 5, 23 pour désigner Dieu ainsi que par les chrétiens d’origine araméenne (voir 1 Corinthiens 16, 22; Apocalypse 22, 20), le terme Seigneur désignera bien sûr Dieu, mais aussi Jésus qui est maintenant exalté à la droite de Dieu (voir Actes 2, 36) et qui sera appelé à juger l’humanité, et même également l’Esprit Saint (voir 2 Corinthiens 3, 17-18).

Si on revient à notre texte du v. 37, « Seigneur » désigne le roi en vertu de son pouvoir de juge. Mais dans la bouche de Matthieu, il désigne également Jésus ressuscité, Fils de l’homme, qui est appelé à juger l’humanité. Et puisque Matthieu insistera pour dire que toute action de compassion vis-à-vis d’un être humain est avant tout une action vis-à-vis du Christ, le terme Seigneur renvoie avant tout au Jésus ressuscité.

Dans le récit, les justes expriment leur surprise. Quel est l’objet de la surprise? Elle ne concerne pas les actes eux-mêmes, ceux de donner à manger, à boire, le vêtement, l’hospitalité ou le réconfort. Elle concerne la signification de ces gestes. Pour les justes, le sens de leur action était d’aider des individus particuliers, alors que le Jésus de Matthieu leur donne un sens chrétien, i.e. en référence au Christ. Notons qu’à aucun moment du récit on ne parle de foi et le juste n’est attaché à aucune religion. Mais Matthieu tient à donner à tout geste de compassion une dimension chrétienne.

Le mot amēn vient de l’hébreu, de la racine ’mn, et il désigne soit une chose solide, soit une personne fiable. Le verbe ’aman signifie faire confiance ou avoir confiance. À la fin d’une prière, il proclame qu’on fait sien son contenu en toute confiance, ou encore, à la fin d’une déclaration solennelle, il en affirme la solidité. Dans les évangiles, il est mis dans la bouche de Jésus (Mt 30 fois, Mc 13 fois, Lc 6 fois, Jn 25 fois) pour introduire une affirmation importante. Il est possible que tout cela remonte à un usage de Jésus lui-même. En reprenant cette expression, les évangiles donnent à l’énoncé qui suit l’autorité de Jésus ressuscité. C’est ce que fait Matthieu ici en mettant tout le poids de l’autorité de Jésus sur les gestes de compassion. Parmi les 30 emplois de Matthieu, donnons quelques exemples :

• 5, 18 : Car je vous le dis, amēn: avant que ne passent le ciel et la terre, pas un i, pas un point sur l’i, ne passera de la Loi, que tout ne soit réalisé.
• 10, 42 : "Quiconque donnera à boire à l’un de ces petits rien qu’un verre d’eau fraîche, en tant qu’il est un disciple, amēn je vous le dis, il ne perdra pas sa récompense."
• 11, 11 : "Amēn je vous le dis, parmi les enfants des femmes, il n’en a pas surgi de plus grand que Jean le Baptiste; et cependant le plus petit dans le Royaume des Cieux est plus grand que lui.
• 17, 20 : "Parce que vous avez peu de foi leur dit-il. Car, je vous le dis amēn, si vous avez de la foi gros comme un grain de sénevé, vous direz à cette montagne: Déplace-toi d’ici à là, et elle se déplacera, et rien ne vous sera impossible."
• 18, 3 : et dit: "Amēn je vous le dis, si vous ne retournez à l’état des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux.
• 18, 18 : "Amēn je vous le dis: tout ce que vous lierez sur la terre sera tenu au ciel pour lié, et tout ce que vous délierez sur la terre sera tenu au ciel pour délié.
• 18, 19 : "De même, je vous le dis amēn, si deux d’entre vous, sur la terre, unissent leurs voix pour demander quoi que ce soit, cela leur sera accordé par mon Père qui est aux cieux.

Dans le récit, Jésus montre sa solidarité vis-à-vis les gens sans importance en les appelant « mes frères ». Dans le Nouveau Testament, le terme adelphos peut avoir plusieurs sens : le frère de sang, celui dont on se fait proche socialement, un membre de la communauté chrétienne. Quel est le sens ici? Matthieu n’utilise que très peu souvent l’expression « mes frères ».

• 12, 48-50 : A celui qui l’en informait Jésus répondit: "Qui est ma mère et qui sont mes frères (adelphos)?" Et tendant sa main vers ses disciples, il dit: "Voici ma mère et mes frères (adelphos). Car quiconque fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là m’est un frère (adelphos) et une soeur et une mère."
• 28, 10 : Alors Jésus leur dit: "Ne craignez point; allez annoncer à mes frères (adelphos) qu’ils doivent partir pour la Galilée, et là ils me verront."

Et donc, ne nous basant sur ces quelques références, on serait porté à croire qu’il s’agirait des disciples de Jésus. Mais le contexte du jugement final est celui de l’ensemble de l’humanité, sans référence à une suite explicite de Jésus. Ainsi, il plus probable que « mes frères » renvoie à tous ceux qui ont su exprimer leur compassion, et donc à leur façon on démontré une attitude digne d’un disciple de Jésus sans en porter l’étiquette.

Qu’entend-on par ces tous petits? Elachistos est le superlatif de elachys (petit, court, bas). C’est le plus bas dans une échelle de grandeur. On le trouve utilisé à quelques reprises dans le Nouveau Testament :

• Matthieu 2, 6 : Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n’es nullement le moindre (elachistos) des clans de Juda; car de toi sortira un chef qui sera pasteur de mon peuple Israël."
• Matthieu 5, 19 : Celui donc qui violera l’un de ces moindres (elachistos) préceptes, et enseignera aux autres à faire de même, sera tenu pour le moindre dans le Royaume des Cieux; au contraire, celui qui les exécutera et les enseignera, celui-là sera tenu pour grand dans le Royaume des Cieux.
• Luc 12, 26 : Si donc la plus petite chose (elachistos) même passe votre pouvoir, pourquoi vous inquiéter des autres?
• Luc 16, 10 : Qui est fidèle en très peu (elachistos) de chose est fidèle aussi en beaucoup, et qui est malhonnête en très peu (elachistos) est malhonnête aussi en beaucoup.
• Luc 19, 17 : C’est bien, bon serviteur, lui dit-il; puisque tu t’es montré fidèle en très peu de chose (elachistos), reçois autorité dix villes.
• 1 Corinthiens 4, 3 : Pour moi, il m’importe fort peu (elachistos) d’être jugé par vous ou par un tribunal humain. Bien plus, je ne me juge pas moi-même.
• 1 Corinthiens 6, 2 : Ou bien ne savez-vous pas que les saints jugeront le monde? Et si c’est par vous que le monde doit être jugé, êtes-vous indignes de prononcer sur des riens (elachistos) ?
• 1 Corinthiens 15, 9 : Car je suis le moindre (elachistos) des apôtres; je ne mérite pas d’être appelé apôtre, parce que j’ai persécuté l’Église de Dieu.
• Jacques 3, 4 : Voyez encore les vaisseaux: si grands qu’ils soient, même poussés par des vents violents, ils sont dirigés par un tout petit (elachistos) gouvernail, au gré du pilote.

Le mot s’applique donc aux réalités généralités de la vie et aux choses sans importance ou insignifiante, ou encore qui sont mineures. Le superlatif est une façon d’affirmer qu’il n’existe rien qui soit inutile ou qui ne doit pas retenir notre attention.

On peut dire que Matthieu est un spécialiste du feu, car il est celui qui en parle le plus, en particulier de la géhenne de feu. À part un passage de la lettre de Jude (7), il est le seul à mentionner un « feu éternel » (voir Géhenne ou Vallée de Hinnon, au sud du premier mur sur la carte de Jérusalem). Il faut d’abord se rappeler que la géhenne désigne un terrain à Jérusalem qui servait de dépotoir et où un feu était allumé en permanence pour brûler les déchets. On imagine facilement comment ce dépotoir a pu servir d’image pour décrire l’élimination définitive du mal à la fin des temps. En plus de notre verset, regardons les autres utilisations chez Matthieu :

• 3, 10-12 : Déjà la cognée se trouve à la racine des arbres; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit va être coupé et jeté au feu. Pour moi, je vous baptise dans de l’eau en vue du repentir; mais celui qui vient derrière moi est plus fort que moi, dont je ne suis pas digne d’enlever les sandales; lui vous baptisera dans l’Esprit Saint et le feu. Il tient en sa main la pelle à vanner et va nettoyer son aire; il recueillera son blé dans le grenier; quant aux bales, il les consumera au feu qui ne s’éteint pas."
• 5, 22 : Eh bien! moi je vous dis: Quiconque se fâche contre son frère en répondra au tribunal; mais s’il dit à son frère: Crétin! il en répondra au Sanhédrin; et s’il lui dit: Renégat!, il en répondra dans la géhenne de feu.
• 7, 19 : Tout arbre qui ne donne pas un bon fruit, on le coupe et on le jette au feu.
• 13, 40-42 : De même donc qu’on enlève l’ivraie et qu’on la consume au feu, de même en sera-t-il à la fin du monde le Fils de l’homme enverra ses anges, qui ramasseront de son Royaume tous les scandales et tous les fauteurs d’iniquité, et les jetteront dans la fournaise de feu: là seront les pleurs et les grincements de dents.
• 13, 49-50 : Ainsi en sera-t-il à la fin du monde: les anges se présenteront et sépareront les méchants d’entre les justes pour les jeter dans la fournaise de feu: là seront les pleurs et les grincements de dents.
• 17, 15 : "Seigneur, aie pitié de mon fils, qui est lunatique et va très mal: souvent il tombe dans le feu, et souvent dans l’eau.
• 18, 8-9 : "Si ta main ou ton pied sont pour toi une occasion de péché, coupe-les et jette-les loin de toi: mieux vaut pour toi entrer dans la Vie manchot ou estropié que d’être jeté avec tes deux mains ou tes deux pieds dans le feu éternel. Et si ton oeil est pour toi une occasion de péché, arrache-le et jette-le loin de toi: mieux vaut pour toi entrer borgne dans la Vie que d’être jeté avec tes deux yeux dans la géhenne de feu.

On remarquera les images d’une culture agraire où on sépare les bonnes et mauvaises plantes, et où on met au feu les mauvaises, comme on peut le faire encore aujourd’hui. Pour un être authentique, ces images permettent d’avoir un soupir de soulagement devant l’espoir d’une élimination du mal.

Le mot grec diabolos est formé de deux termes, dia, qui signifie « à travers », et ballō, qui signifie « jeter » ou « lancer ». Il pouvait désigner ce bâton qu’on pouvait lancer à travers les barreaux de roue d’un char pour l’enrayer. En référence à une personne, le substantif signifie : l’homme médisant, le calomniateur, et le verbe signifie : accuser, dénoncer. Dans les évangiles, le terme n’est pas si fréquent : le diable joue un rôle dans le récit des tentations de Jésus (Mt 4, 1-11 || Lc 4, 2-12), il est celui qui sème l’ivraie (Mt 13, 39) ou enlève la semence de la Parole de Dieu (Lc 8, 12), il est celui qui prend le contrôle de Judas (Jn 6, 70; 13, 2). Il désigne ainsi l’adversaire du plan de Dieu. Aujourd’hui, nous parlerions d’une force qui s’oppose à la vie, mais le Nouveau Testament aime personnaliser les choses. Et c’est ainsi que cet adversaire a comme Dieu toute une cour pour le soutenir, des messagers ou anges. C’est comme si deux armées s’affrontaient, et plusieurs récits apocalyptiques décriront cette confrontation finale. Mais l’issue de ce combat est connue : la force adverse sera détruite et jetée dans cette poubelle éternelle.

Il y a peu de choses à dire de tous ces versets. Nous avons une répétition du dialogue que le roi a eu avec les justes, sauf qu’il prend la forme de reproches concernant ce qui aurait dû être fait, et qui n’a pas été fait. Mais il vaut la peine de relever un point important de la vie morale : on identifie trop souvent le mal à des actions répréhensibles comme tuer ou voler ou calomnier quelqu’un, alors que le mal prend ici la forme d’une absence d’action.

Le verbe kolazō (châtier) signifie littéralement : élaguer, émonder, retrancher, contenir, corriger, d’où l’action de châtier ou punir est dérivée. Il est très peu utilisé dans le Nouveau Testament, et c’est ici le seul emploi de Matthieu.

• Actes 4, 21 : Cependant, après de nouvelles menaces, ils les relâchèrent, ne voyant pas comment les punir (kolazō), à cause du peuple: car tout le monde glorifiait Dieu de ce qui s’était passé.
• 2 Pierre 2, 9 : c’est que le Seigneur sait délivrer de l’épreuve les hommes pieux et garder les hommes impies pour les châtier (kolazō) au jour du Jugement
• 1 Jean 4, 18 : Il n’y a pas de crainte dans l’amour; au contraire, le parfait amour bannit la crainte, car la crainte implique un châtiment (kolasis), et celui qui craint n’est point parvenu à la perfection de l’amour.

Le seul texte qui a une certaine similitude avec celui de Matthieu est 2 Pierre avec sa référence au jour du jugement et à son contexte apocalyptique. On ne sait absolument rien de ce châtiment, sinon que les hommes sauront qu’ils n’ont pas agi en accord avec ce que Dieu attendait. La 2e lettre de Pierre fait référence à la destruction de Sodome et Gomorrhe, mais une telle image ne donne pas de détail sur ce qui attend les impies. Enfin, quand on regarde le terme kolasis dans la Septante, on y reçoit peu d’information nouvelle : le terme reçoit le sens habituel d’un châtiment pour corriger un comportement (voir Sagesse 11, 13; 16, 1-2; 16, 24; 19, 4; LXX: Jérémie 18, 20; LXX: Ézéchiel 14, 3-4; 18, 30; 43, 11; 44, 12; 3 Maccabées 1, 3; 7, 10; 4 Maccabées 8, 9).

Notons enfin que plutôt que d’avoir « châtiment sans fin », on se serait attendu à « mort sans fin », puisque l’expression est mise en opposition à « vie sans fin ». C’est d’ailleurs ce que fait quelqu’un comme Paul (Romains 6, 23 : Car le salaire du péché, c’est la mort; mais le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle dans le Christ Jésus notre Seigneur). Il faut accepter que notre récit préfère demeurer vague, sans vraiment préciser ce qu’est exactement ce châtiment sans fin.

Par le contexte, on sait qu’il s’agit d’une vie future, lors du jugement de Dieu. Les écrits synoptiques (il en est autrement pour Jean) parlent peu de « vie éternelle ».

• Matthieu 19, 16 : Et voici qu’un homme s’approcha et lui dit: "Maître, que dois-je faire de bon pour obtenir la vie éternelle? " (|| Mc 10, 17 || Lc 18, 18)
• Matthieu 19, 29 : Et quiconque aura laissé maisons, frères, soeurs, père, mère, enfants ou champs, à cause de mon nom, recevra bien davantage et aura en héritage la vie éternelle (|| Mc 10, 30 || Lc 18, 30)
• Luc 10, 25 : Et voici qu’un légiste se leva, et lui dit pour l’éprouver: Maître, que dois-je faire pour avoir en héritage la vie éternelle?"

Ces références à la vie éternelle vont dans la même direction : il y a d’une part, la vie humaine

• où l’individu doit mettre en pratique les commandements (Ne tue pas, ne commets pas d’adultère, ne vole pas, ne porte pas de faux témoignage, ne fais pas de tort, honore ton père et ta mère),
• où l’individu doit aimer Dieu de tout son coeur, de toute son âme, de toute sa force et de tout son esprit et son prochain comme lui-même (le texte de Luc est suivi ici par la parabole du bon Samaritain),
• où le disciple a laissé maison, frères, soeurs, mère, père, enfants ou champs pour suivre Jésus

et il y a d’autre part sa suite à une telle vie

• Dieu donne la vie éternelle en héritage à la fin des temps

Notre v. 46 va dans le même sens, puisque veiller sur l’affamé, l’assoiffé, le pauvre, l’étranger, le malade et le prisonnier fait écho au récit du bon Samaritain chez Luc; il illustre ce que signifie aimer Dieu de tout son être et le prochain comme soi-même; il est la face positive des commandements.

Notons enfin que cette notion de « vie éternelle », liée à une résurrection générale à la fin des temps (puisqu’on ne peut entrer dans la vie sans un corps), est récente dans le Judaïsme, puisqu’elle est apparue vers le 2e siècle av. J.-C. :

• Daniel 12, 2 : "Un grand nombre de ceux qui dorment au pays de la poussière s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour l’opprobre, pour l’horreur éternelle.
• 2 Maccabées 7, 9 : Au moment de rendre le dernier soupir: "Scélérat que tu es, dit-il (un des frères Maccabées), tu nous exclus de cette vie présente, mais le Roi du monde nous ressuscitera pour une vie éternelle, nous qui mourons pour ses lois."