Personne ne conteste sérieusement l’authenticité de la lettre à Philémon, même les biblistes qui pensent que Paul n’a pas écrit lui-même la lettre aux Colossiens, qui a pourtant le même cadre et quelques uns des mêmes personnages que dans la lettre à Philémon. Inévitablement, la question se pose de savoir pourquoi les deux lettres ne seraient pas pseudépigraphiques ; mais la contre-question est de savoir pourquoi quelqu'un se donnerait la peine de créer la lettre à Philémon, une note avec un but si étroit, et de l'attribuer à Paul. Aussi, avec la majorité des biblistes, la lettre à Philémon sera acceptée comme authentiquement de Paul, indépendamment de la position adoptée sur Colossiens.

1. L’arrière-plan

   C'est la plus courte des lettres pauliniennes (335 mots; notons que 2 Jean contient 245 mots, 3 Jean 219, et la taille de ces courtes lettres semble avoir été dictée par la taille du papyrus), et son format est le plus proche du modèle des lettres hellénistiques ordinaires, en particulier de celles destinées à l'intercession. Il faut cependant se garder de l'évaluer simplement comme une lettre d'un individu à un autre demandant une faveur. En tant que personne ayant vécu une longue vie et ayant beaucoup souffert au service du Christ, Paul écrit au chef d'une maison-église chrétienne, ou même à une église en la personne de son hôte (puisque Paul anticipe la pression communautaire sur Philémon). Il écrit en tant que prisonnier, c'est-à-dire en tant que personne qui a sacrifié sa liberté pour le Christ, afin de demander la liberté d'un autre ; et dans chaque ligne, juste sous la surface, se trouve le défi fondamental au rang sociétal du maître et de l'esclave, introduit par le changement de relation apporté par l'évangile.

   Faisons quelques remarques générales sur l'esclavage à l'époque de Paul. La société dans les provinces de l'Empire romain où Paul menait son activité missionnaire était fortement stratifiée. Au niveau supérieur se trouvaient les Romains nommés par le Sénat ou l'empereur pour administrer la province sur le plan politique, fiscal et militaire ; venait ensuite la classe privilégiée locale (par l'hérédité ou l'argent) ; puis les petits propriétaires terriens, les commerçants et les artisans. Ces derniers étaient suivis, en termes de rang social, par les affranchis qui avaient été libérés de l'esclavage par l'action de leurs maîtres ou par leur propre achat de la liberté ; enfin, au bas de l'échelle, on trouvait l'immense nombre d'esclaves dont l'existence était intimement liée au bien-être économique de l'Empire. Les gens devenaient esclaves de diverses manières : Beaucoup étaient des prisonniers de guerre, d'autres étaient kidnappés par des chasseurs d'esclaves, d'autres encore étaient asservis par la dette et, bien sûr, il y avait les enfants nés d'esclaves. Dans la catégorie générale, la forme la plus pénible de la vie d'esclave était endurée par ceux qui effectuaient de lourds travaux manuels, par exemple dans les mines, la construction de bâtiments et les rames des navires. En revanche, beaucoup de ceux qui travaillaient dans des ménages pour des maîtres compréhensifs n'auraient pas été beaucoup plus mal lotis que les domestiques des riches maisons britanniques de la fin du siècle dernier. À un niveau particulièrement élevé se trouvaient les esclaves très instruits qui administraient les domaines ou les entreprises de leur maître, instruisaient les enfants et gagnaient même leur propre argent. C'est de ce groupe que beaucoup sont sortis en gagnant ou en obtenant la liberté.

   La situation spécifique d'esclavage traitée dans la lettre à Philémon est bien connue de Paul, Philémon et Onésime. Malheureusement, les présupposés ne sont pas explicités, et la séquence des événements doit être reconstruite à partir d'indices. Une reconstitution plausible est que Philémon était un chrétien aisé, qu'Apphia était sa femme et qu'Archippe était proche de lui ; la maison de Philémon servait de lieu de réunion d'une église de maison. Il n'est pas certain que Paul ait jamais rencontré personnellement Philémon; en tout cas, l'évangélisation de la région dans laquelle vivait Philémon a probablement été le fruit de la mission de Paul, peut-être par l'intermédiaire de compagnons de travail pauliniens (vv. 23-24 : Epaphras ?). Onésime était l'esclave de Philémon qui s'était apparemment enfui. Les termes d'engendrement au v. 10 suggèrent que Paul l'avait (récemment) converti. Dans une autre ville, a-t-il été jeté en prison (mais pas en tant que fugitif, sinon il aurait été renvoyé), et est-ce là qu'il a rencontré Paul qui l'a évangélisé ? Ou bien la rencontre a-t-elle été plus délibérée : Sans être emprisonné, avait-il, en tant que fugitif, cherché l'aide d'un groupe de chrétiens (et de Paul, dont il avait entendu parler par son maître) dans une ville étrangère où il se trouvait maintenant en difficulté ? Quoi qu'il en soit, le fait que Paul soit à l'origine de la nouvelle vie partagée par Philémon et Onésime est à la base de ce message destiné à mettre en œuvre les effets de cette réalité théologique sur le plan social.

2. Analyse générale du message

   La lettre, conçue pour persuader, est astucieuse, presque chaque verset faisant allusion à quelque chose de plus que ce qui est énoncé. En effet, certains ont décelé des canons et des techniques rhétoriques bien connus. Dans les versets 4 à 7, qui constituent une captatio benevolentiae, Paul flatte (pas nécessairement sans sincérité) Philémon en rapportant ce qu'il a entendu dire de son amour et de sa foi chrétienne - entendu d'Epaphras et/ou d'Onésime, ou parce que tout le monde dans le cercle paulinien connaît cette figure exceptionnelle ? Puis, au v. 8, Philémon reçoit un rappel oblique de l'autorité apostolique de Paul pour commander ; pourtant, selon la préférence de Paul, cette lettre est un appel concernant le sort d'Onésime (10). Bien qu'en tant qu'enfant de Paul dans le Christ, il soit extrêmement utile à son père chrétien en prison et que Paul aurait aimé le garder comme collaborateur, Paul ne fera rien sans le consentement de Philémon (et probablement l'approbation de la maison-église). Il renvoie donc Onésime avec le souhait que Philémon l'accepte non plus comme esclave mais comme frère bien-aimé. Remarquez ce qui est demandé : non pas simplement qu'Onésime échappe à la punition qui pourrait être légalement imposée, non pas simplement qu'Onésime soit libéré (ce que nous aurions pu attendre comme un geste plus noble), mais qu'Onésime soit déplacé sur le plan de la relation chrétienne : "Reçois-le comme tu me recevrais" (v. 17). Cette demande est un exemple dramatique de la manière de penser de Paul, fidèle au changement de valeurs opéré par le Christ : Son antinomie n'est pas simplement esclave et libre, mais esclave et nouvelle création en Christ. Dans les v. 18-19, Paul garantit de sa propre main une promesse de remboursement de tout ce qui est dû ; mais en soulignant qu'il est celui à qui Philémon doit (directement ou indirectement) sa vie chrétienne, Paul rend toute demande de remboursement virtuellement impossible. Il y a une double touche rhétorique au v. 21, où Paul rappelle à Philémon qu'il lui doit l'obéissance (à Paul en tant qu'apôtre ou à Dieu et à l'Évangile ?) et exprime sa confiance que Philémon fera plus que ce qui lui est demandé. Le "plus" est interprété par certains comme une allusion au fait que Philémon devrait libérer de l'esclavage Onésime qui est son frère chrétien. Paul lui rendra visite après sa libération (une occasion pour laquelle Philémon a prié : v. 22). Est-ce une indication subtile que Paul veut voir par lui-même comment Onésime a été traité ? Il est presque certain que Philémon a réagi généreusement, sinon la lettre n'aurait pas été conservée.

3. Importance sociale de la vision de Paul sur l'esclavage

   Jésus lui-même avait une forte vision apocalyptique : Le royaume/règne de Dieu était présent dans son ministère - la décision était impérative face à une invitation divine qui ne se répéterait pas. Dans la tradition, Jésus a évité d'énoncer un horaire de la fin des temps ; mais même si le moment précis ne pouvait être connu, l'impression dominante est celle d'une fin proche. Paul aussi avait une approche apocalyptique dans laquelle la mort et la résurrection du Christ marquaient le changement des temps. Une vision apocalyptique forte n'encourage pas la planification sociale à long terme. Les structures de la société qui empêchent la proclamation de l'Évangile doivent être neutralisées. Pourtant, précisément parce que le Christ revient bientôt, d'autres structures qui ne représentent pas les valeurs de l'Évangile peuvent être autorisées à subsister, à condition qu'elles puissent être contournées pour permettre la proclamation du Christ. Ce ne sera pas pour longtemps. Les implications de l'évangile pour l'esclavage sont claires pour Paul : en Jésus-Christ, « il n'y a ni esclave ni homme libre » (Ga 3, 28) ; tous ont la même valeur. Tous ont été baptisés dans un seul corps (1 Co 12, 13) et doivent se traiter mutuellement avec amour. Le seul véritable esclavage qui subsiste après le changement des éons est l'esclavage au Christ (1 Co 7, 22). Pourtant, renverser l'institution sociétale romaine de l'esclavage n'est pas une tâche réalisable dans le temps très limité qui nous sépare de la venue du Christ. Il est évident qu'au niveau mondial, les esclaves chercheront à obtenir la liberté ; mais si l'on est esclave au moment d'être appelé et que la liberté physique est inaccessible, cette situation n'est pas d'une importance essentielle. « Quel que soit l'état dans lequel chacun a été appelé, qu'il reste là avec Dieu » (1 Co 7, 21-22).

   Pour certains biblistes, la lettre à Philémon reflète une position paulinienne bienvenue et plus ferme sur l'esclavage, une position qui finirait par amener les chrétiens sensibles dans leur ensemble à le rejeter. Nous voyons ici que lorsque Paul peut espérer une coopération, il met au défi un propriétaire d'esclave chrétien de défier les conventions : Pardonner et accueillir à nouveau dans la maison un esclave fugitif ; refuser la réparation financière lorsqu'elle est offerte, en gardant à l'esprit ce que l'on doit au Christ tel que proclamé par Paul ; aller plus loin dans la générosité en libérant le serviteur ; et surtout, d'un point de vue théologique, reconnaître en Onésime un frère bien-aimé et donc reconnaître sa transformation chrétienne. Adopter une telle position gracieuse pourrait avoir des implications sociales délétères aux yeux des étrangers et même des chrétiens moins audacieux. Elle peut faire passer celui qui agit ainsi pour un perturbateur de l'ordre social et un révolutionnaire ; mais c'est un prix à payer par fidélité à l'Évangile.

   Pour d'autres biblistes, la lettre à Philémon représente un manque de courage. Au fond, malgré son encouragement implicite à libérer Onésime, Paul ne dit pas explicitement à Philémon que garder un autre être humain comme esclave revient à nier que le Christ a opéré un renversement des valeurs. Tolérer un mal social tout en protestant gentiment au nom du christianisme revient à le cautionner et à assurer sa survie. Et de fait, au fil des siècles, le fait que Paul n'ait pas condamné l'esclavage a été utilisé par certains lecteurs de la Bible comme une preuve que l'institution n'était pas mauvaise en soi. Mais on oubliait à ce moment que la tolérance partielle de Paul face à l'esclavage était si fondamentalement déterminée par sa perspective apocalyptique qu'elle ne pouvait servir de guide une fois l'attente de la seconde venue déplacée vers un avenir indéfini.

4. Lettre envoyée d'où et quand ?

   Paul écrit cette lettre depuis la prison, et nous devons donc sonder les trois mêmes candidats à l'emprisonnement examinés pour la lettre aux Philippiens : Éphèse, Césarée, Rome. Mais la situation est plus compliquée. En soi, cette lettre donne moins d'indices que Philippiens : bien que Paul souhaite qu'une chambre d'amis soit préparée pour sa visite (v. 22), on ne nous dit jamais où vivent les destinataires. (Pourtant, il faut admettre qu'une demande de préparation d'une chambre d'amis si Paul doit faire un long voyage en mer depuis Rome ou Césarée, ne serait-ce que pour s'approcher du site visé, semble étrange). Plusieurs des facteurs clés qui ont contribué à déterminer le lieu d'origine de Philippiens sont vérifiés ici ; et donc, si Éphèse était le candidat le plus probable pour cette lettre, on pourrait le considérer ici aussi.

   Cependant, il faut aussi tenir compte de la relation évidente entre Philémon et Colossiens. Le début des deux lettres mentionne Timothée « notre frère » comme co-expéditeur avec Paul ; et la fin des deux lettres fait référence à la propre main de Paul (Phlm 19 ; Col 4:18). Huit des dix personnes mentionnées dans Philémon sont également mentionnées dans Colossiens. (Néanmoins, il n'est pas certain que Paul ait écrit Colossiens, et les détails qui s'y trouvent peuvent donc ne pas être de la biographie factuelle). Étant donné qu'Onésime et Archippe sont mentionnés dans Colossiens (4, 9.17), la grande majorité des interprètes supposent que Philémon vivait dans la région de Colosses ; et cette hypothèse réalisable favorise Éphèse comme candidate à la localisation de Paul. En termes de vol d'un esclave, cette ville n'était qu'à 175 kilomètres, contrairement aux immenses distances entre Colosses et Rome ou Césarée. Il y a cependant des difficultés. La christologie de Colossiens est avancée, et si Colossiens est véritablement paulinien, cela pourrait favoriser la captivité romaine (61-63) et la fin de la carrière de Paul pour la composition de Colossiens et de Philémon. Plus précisément, parmi ceux qui étaient avec Paul lorsqu'il a envoyé la lettre à Philémon (v. 1 et 24), la présence de Timothée favorise Éphèse, Aristarque était à la fois avec Paul à Éphèse en 54-57 et est parti avec lui de Césarée pour Rome en 60 (Ac 19, 29 ; 27, 2) ; Marc (lequel ?), Luc et Démas ne sont pas mentionnés dans le séjour à Éphèse, mais sont associés plus tard à Rome (respectivement 1 P 5, 13 (Babylone-Rome) ; 2 Tm 4, 11 (également Ac 28, 16 si Luc fait partie du "nous") ; 2 Tm 4, 10). Tout cela est très incertain, cependant ; et dans l'ensemble, les arguments en faveur d'Éphèse et de la composition vers 56 sont aussi bons, voire meilleurs, que ceux en faveur de Rome. Rien d'essentiel en termes d'interprétation ne dépend de cette décision.

5. La suite de la carrière d'Onésime

   On peut supposer que Paul a écrit un grand nombre de lettres personnelles à des chrétiens individuels. Pourquoi celle-ci a-t-elle été conservée ? La réponse habituelle et la plus probable est que cette lettre est plus ecclésiale que personnelle, ayant d'importantes implications pastorales / théologiques. Mais pour expliquer sa préservation, des biblistes ont fait une proposition assez romantique. Onésime aurait été libéré par Philémon et serait retourné travailler avec Paul à Éphèse, où il serait resté en tant que figure chrétienne principale après le départ de Paul. Il aurait été encore là plus d'un demi-siècle plus tard quand Ignace d'Antioche, utilisant un langage plus développé de la structure de l'église, s'est adressé à l'église d'Ephèse « en la personne d'Onésime, homme d'amour indescriptible et votre évêque » (Éphésiens 1, 3). En cette qualité, et en raison de la mémoire estimée de celui qui était son père dans le Christ, Onésime aurait été bien placé pour recueillir les lettres éparses de Paul, mort depuis longtemps. Avec une fierté compréhensible, il aurait inclus parmi les grands écrits que l'apôtre avait adressés aux églises une petite missive conservée précieusement pendant toutes ces années, car elle concernait Onésime lui-même et a rendu possible toute sa carrière ultérieure. Hélas, il n'existe pratiquement aucune preuve de cette théorie vraiment séduisante. L'Onésime qui se trouvait à Éphèse en 110 après JC a peut-être pris ce nom en l'honneur de l'esclave qui y avait été converti par Paul emprisonné longtemps auparavant. Il n'y a aucun moyen de le savoir, mais pour adapter un dicton italien, Sè non è vero, è ben trovato : Même si ce n'est pas vrai, cela valait quand même la peine d'être proposé.

6. Questions et problèmes pour la réflexion
   1. Il est intéressant de dresser la liste des principaux personnages avec les titres descriptifs qui leur sont donnés dans La lettre à Philémon. Dans quelle mesure Paul utilise-t-il les titres pour rendre les personnes concernées conscientes de ce qu'elles et lui sont, grâce au don de Dieu en Christ ? Comment cette nouvelle dimension théologique affecte-t-elle leur relation existante ?

   2. Souvent, l'autorité est rapidement invoquée pour régler un problème d'église. Paul est très clair sur le fait qu'il a l'autorité, mais il préfère persuader (v. 8-9 ; voir aussi 2 Co 8, 8), même s'il inclut astucieusement la pression rhétorique et psychologique dans la persuasion. Dans quelle mesure une telle préférence est-elle inhérente à la metanoia ou « conversion », lorsqu'elle est comprise littéralement comme un changement de façon de penser ? Le NT utilise le langage du ou des commandements de Dieu pour parler de la venue du royaume. Quel rapport cela a-t-il avec le fait que l'évangile place la responsabilité sur l'individu ?

   3. La tolérance partielle de Paul à l'égard de l'esclavage peut être liée à sa vision apocalyptique selon laquelle ce monde est en train de disparaître. On accuse souvent les chrétiens d'aujourd'hui qui ont des vues fortement apocalyptiques de moins insister sur la justice sociale. Y a-t-il des exemples dans l'histoire chrétienne où une forte vision apocalyptique et une forte demande de changement des structures sociales coexistent ? Comment pourraient-ils coexister aujourd'hui ?

   4. En lien avec (3) se pose la question de « l'éthique provisoire », c'est-à-dire des attitudes éthiques formulées dans un contexte où le temps présent est considéré comme passant rapidement parce que le Christ reviendra bientôt. D'une part, la croyance dans le retour imminent du Christ permettait de tolérer des institutions sociales injustes pendant le court laps de temps attendu (à condition de pouvoir encore proclamer l'Évangile) ; d'autre part, des exigences héroïques semblent avoir été imposées aux chrétiens précisément parce que les choses auxquelles ils pouvaient s'attacher n'allaient pas durer. Si, en 1 Co 7, 20-24, on peut dire à un esclave de rester esclave en partant du principe que l'on peut aussi bien rester dans l'état où l'on a été appelé, il en va de même pour un célibataire ou un marié dont la vie peut aussi être troublée. « Le temps fixé s'est abrégé ; désormais, que ceux qui ont une femme vivent comme s'ils n'en avaient pas » (7, 29). Comment déterminer ce qui est exigé de façon permanente par l'Évangile, même si cette exigence a été posée avec la présupposition d'un court intervalle ?