Selon tous les critères, il s'agit de l'une des œuvres les plus impressionnantes du NT. Consciemment rhétorique, soigneusement construit, habilement écrit en grec de qualité, et appréciant passionnément le Christ, Hébreux offre un nombre exceptionnel d'idées inoubliables qui ont façonné le christianisme ultérieur.

Pourtant, à d'autres égards, l'épitre aux Hébreux est une énigme. Notre traitement des lettres pauliniennes commence généralement par une sous-section intitulée Contexte, basée sur les informations contenues dans la lettre respective sur l'auteur, le lieu, les circonstances et les destinataires. Or, Hébreux ne nous dit pratiquement rien de précis sur l'une ou l'autre de ces questions, et presque toutes nos informations relatives au contexte doivent provenir d'une analyse de l'argumentation avancée par l'auteur.

1. Analyse générale du message
   1. Introduction : 1, 1-3

      Dans le contexte eschatologique des derniers jours, cette introduction affirme immédiatement la supériorité du Christ sur tout ce qui a précédé en Israël. Le contraste principal est entre deux révélations divines : l'une par les prophètes et l'autre par un Fils préexistant par lequel Dieu a créé le monde et qui nous parle maintenant. La description, dans un langage qui peut être tiré d'un hymne, montre que l'auteur interprète le Christ sur la toile de fond de la représentation de la Sagesse divine dans l'AT. Tout comme la Sagesse est l'effusion de la gloire de Dieu, le miroir sans tache de la puissance de Dieu qui peut tout faire (Sagesse 7, 25-27), le Fils de Dieu est le reflet de la gloire de Dieu et l'empreinte de l'être de Dieu, soutenant l'univers par sa parole de puissance (He 1,3). Cependant, au-delà du modèle de la Sagesse, le Fils est une personne réelle qui a accompli la purification des péchés ; et cet accomplissement est intimement lié au fait que le Fils a pris place à la droite de la Majesté.

   2. La supériorité de Jésus en tant que Fils de Dieu : 1, 4 - 4, 13

      Cette christologie extraordinairement « élevée » se traduit maintenant par la supériorité du Fils sur les anges et sur Moïse.

      1. La supériorité sur les anges : 1, 4 - 2, 18

         Cette supériorité s'exprime par une chaîne ou une caténaire de sept citations de l'AT en 1, 5-14 qui correspondent aux désignations du Fils dans la description introductive de 1, 1-3. Le statut super-angélique du Christ en tant que Fils est en effet une exaltation sublime, si nous nous rappelons que, dans l'héritage juif, les anges étaient « fils de Dieu », que, dans les manuscrits de la mer Morte, deux anges qui étaient respectivement les esprits de vérité et de mensonge dominaient toute l'humanité, et que les anges étaient les médiateurs de la Loi. Le texte d'Hébreux 1, 8-9 est particulièrement significatif : reprenant les termes du Ps 45, 7-8, l'auteur demande à Dieu d'adresser à Jésus des paroles qui n'ont jamais été adressées à un ange : « Ton trône, ô Dieu, est pour toujours et à jamais... C'est pourquoi (ô) Dieu, ton Dieu t'a oint d'une huile de joie » - l'un des textes importants du NT où Jésus est appelé Dieu. À l'époque du NT, certains risquaient de placer les anges au-dessus du Christ, mais nous devons être prudents avant de supposer qu'une telle erreur circulait parmi les destinataires d'Hébreux. Pour affirmer le statut exalté de Jésus, la supériorité sur les anges peut avoir semblé à l'auteur une illustration évidente.

         Comme souvent dans Hébreux, la partie descriptive (doctrinale) débouche sur une exhortation morale (2, 1-4) : Si le message de la Loi déclaré par les anges était valable, comment échapperons-nous si nous négligeons le grand salut déclaré par le Seigneur Jésus et « attesté par ceux qui l'ont entendu » ? On trouve introduite en 2, 5-18 une perspective qui colore la christologie d'Hébreux, à savoir la combinaison de l'humilité et de l'exaltation. En s'appuyant sur le Ps 8, 5-7, l'auteur souligne que le Fils de Dieu, qui a été pour un temps abaissé au niveau des anges, a maintenant tout sous sa coupe. À une communauté découragée par les épreuves, l'auteur présente le Christ comme le projet de Dieu pour l'humanité : non pas l'exaltation sans la souffrance, mais l'exaltation par la souffrance. Si l'exaltation du Fils de Dieu était sotériologique, il ne s'agissait pas de sauver des anges. Au contraire, le Christ a goûté la mort pour tout être humain ; et Dieu a conduit beaucoup de gens à la gloire par Jésus, le pionnier de leur salut rendu parfait par la souffrance (2, 10). Ce thème de l'errance du peuple de Dieu, conduit par Jésus le précurseur jusqu'au sanctuaire céleste et au lieu de repos, reviendra en 4, 11.14 et 6, 20. Dans son rôle de pionnier, le Fils a pris la chair et le sang des enfants de Dieu, et il a été rendu semblable à ses frères et sœurs à tous égards, afin de devenir un grand prêtre miséricordieux et fidèle pour expier les péchés du peuple. Parce qu'il a lui-même souffert et été tenté, il est en mesure d'aider ceux qui sont tentés (2, 14-18). Ce portrait, qui sera développé plus en détail dans les chapitres 4 et 5, représente l'un des grands témoignages du NT sur l'incarnation.

      2. La supériorité sur Moïse : 3, 1 - 4, 13

         Cette supériorité est illustrée en 3, 1-6 par le fait que le constructeur de la maison est plus honoré que la maison elle-même, que le fils est plus honoré que le serviteur dans un foyer (cf. Jean 8, 35).

         En 3, 7 – 4, 13, l'auteur se tourne à nouveau vers des exhortations fondées sur l'Écriture, mais centrées sur l'exode d'Israël. Les chrétiens auxquels il s'adresse risquent de se lasser à cause du découragement. Ceux d'entre les Israélites qui ont désobéi n'ont pas atteint l'objectif d'entrer dans le repos de Dieu en Terre Sainte. De même, il s'agit d'une mise à l'épreuve pour ceux qui croient en Jésus, comme l'explicite Hébreux 4, 12 dans l'un des passages les plus célèbres du NT, décrivant la parole de Dieu comme plus tranchante qu'aucune épée à deux tranchants, pénétrant même entre l'âme et l'esprit, capable de discerner les réflexions et les pensées du cœur.

   3. La supériorité du sacerdoce de Jésus : 4, 14 - 7, 28

      Le verset d'ouverture énonce le thème dominant : « Ayant donc un grand prêtre éminent, qui a traversé les cieux, Jésus, le Fils de Dieu ». Bien que Hébreux et Jean partagent la notion d'incarnation, nous ne trouvons pas chez Jean une description de la réalité de l'humanité de Jésus comparable à celle offerte par cette section d'Hébreux. Grand prêtre capable de compatir à nos faiblesses, Jésus a été éprouvé en tout point comme nous, et pourtant sans péché (4, 15). Comme le grand prêtre israélite, le Christ ne s'est pas élevé lui-même mais a été désigné par Dieu, ce qu'illustrent les psaumes de couronnement royal (5, 1-6). Décrivant les souffrances de Jésus aux jours de sa chair, alors qu'il apportait prières et supplications à Celui qui avait le pouvoir de le sauver de la mort (5, 7-9), l'auteur affirme que Jésus a appris l'obéissance malgré son statut de Fils. (Ces versets montrent la familiarité avec la tradition de la passion de Jésus, selon laquelle il priait Dieu au sujet de sa mort imminente). Lorsqu'il a été rendu parfait, il est devenu la source du salut éternel pour tous ceux qui lui obéissent (cf. Ph 2, 8-9).

      En 5, 11-14, l'auteur se tourne à nouveau vers l'exhortation, réprimandant l'immaturité des destinataires qui ne peuvent encore prendre que du lait, et non de la nourriture solide. La description de six points d'enseignement élémentaire en 6, 1-27 est un peu embarrassante pour les chrétiens d'aujourd'hui. Le fait que l'apostasie à l'égard du Christ soit une préoccupation de l'auteur devient plus clair en 6, 4-8 (également 10, 26-31), lorsqu'il avertit qu'il n'y a pas de repentance après avoir été éclairé, i.e. baptisé. Pourtant, il donne l'assurance rhétorique qu'il n'a aucun doute sur l'avenir de ses destinataires, dont le travail d'amour ne sera pas oublié par Dieu (6, 9-12). Dieu est fidèle à ses promesses, ce qui garantit l'efficacité de l'intercession de Jésus dans le sanctuaire céleste intérieur en tant que grand prêtre selon l'ordre de Melchisédech (6, 13-20). L'ensemble du chap. 7 est consacré à la supériorité de ce sacerdoce possédé par Jésus sur le sacerdoce lévitique. Les manuscrits de la mer Morte (11Q Melchisédech) nous ont permis d'en savoir plus sur le mysticisme qui entourait Melchisédech en tant que figure céleste. En réalité, cependant, pour comprendre l'argument de He, il nous faut un peu plus que l'AT et les règles de l'exégèse contemporaine ; par exemple, le fait de ne pas mentionner l'ascendance de Melchisédech permet de faire comme s'il n'avait ni père ni mère. Plusieurs points constituent la supériorité de Melchisédech: il a béni Abraham ; son sacerdoce était accompagné du serment du Seigneur ; et surtout un prêtre selon l'ordre de Melchisédech est éternel (Ps 110, 4). Il n'y a plus besoin de nombreux prêtres (lévitiques) qui sont remplacés après la mort, car Jésus, qui a le sacerdoce de Melchisédech, continue pour toujours à intercéder (7, 23-25). En s'offrant lui-même, ce grand prêtre saint, irréprochable et sans tache, séparé des pécheurs et élevé au-dessus des cieux, a accompli un sacrifice unique (7, 26-27).

   4. La supériorité du sacrifice de Jésus et de son ministère dans le tabernacle céleste, qui inaugure une nouvelle alliance : 8, 1 - 10, 18

      L'idée que Jésus est un grand prêtre devant Dieu conduit à la notion d'un tabernacle céleste. Exode 25, 9.40 ; 26, 30, etc., décrit comment Dieu a montré à Moïse le modèle céleste selon lequel le tabernacle terrestre a été construit. En He 8, 2-7, cet antécédent peut être influencé par un schéma platonicien de la réalité dans lequel le tabernacle céleste établi par Dieu est le véritable, tandis que le tabernacle terrestre est une copie ou une ombre. Les prêtres lévitiques qui servent ce sanctuaire de l'ombre ont un ministère inférieur à celui du Christ, de même que la première alliance est inférieure à la seconde alliance dont le Christ est le médiateur. He 8, 8-13 (voir aussi 8, 6), reprenant le langage de la nouvelle alliance de Jérémie 31, 31-34, indique clairement que la première alliance conclue avec Moïse est maintenant chose du passé, obsolète et désuète.

      Au chap. 9, l'auteur présente une comparaison prolongée entre la mort de Jésus et le rituel du Jour des Expiations (Yom Kippour) accompli dans l'édifice sacré transportable de l'errance d'Israël dans le désert, le Tabernacle ou la Tente avec ses divisions, ses rideaux et ses autels. Bien que la comparaison développée puisse provenir de l'auteur, le fait que tant lui (9, 5) que Paul (Rm 3, 25) fassent appel à l'image du hilastērion, le lieu d'expiation où le sang des sacrifices était aspergé pour effacer les péchés, suggère une conscience plus large que la mort de Jésus pouvait être comparée aux sacrifices lévitiques. Ce qui est unique à He est le parallèle établi entre le grand prêtre qui entrait une fois par an dans le Saint des Saints avec le sang des boucs et des taureaux et Jésus qui entrait une fois pour toutes dans le sanctuaire céleste avec son propre sang, ratifiant ainsi la nouvelle alliance. C'est là qu'il apparaît maintenant en présence de Dieu « en notre faveur » (9, 24) ; et après avoir été offert une fois pour porter les péchés de la multitude, il apparaîtra une seconde fois pour sauver ceux qui l'attendent avec impatience (9, 28).

      La supériorité du sacrifice de Jésus fait avec son propre sang est réitérée avec insistance en 10, 1-18, par exemple, « après avoir offert pour les péchés un sacrifice unique » (10, 12). La thèse de base est que Dieu préfère l'obéissance à une multiplicité de sacrifices. L'obéissance du sacrifice de Jésus est exprimée en 10, 5-9 par un passage du Ps 40, 7-9 : « tu n’as demandé ni holocauste ni expiation. Alors j’ai dit : "Voici, je viens avec le rouleau d’un livre écrit pour moi" ». Ce sacrifice a rendu parfaits pour toujours ceux qui reçoivent une part de la propre consécration de Jésus ; leurs péchés sont pardonnés, et il n'y a donc plus besoin d'offrandes pour le péché.

   5. Foi et persévérance : se servir de l'œuvre sacerdotale de Jésus : 10, 19 - 12, 29

      Par le chemin ouvert par Jésus, ceux que l'écrivain appelle « frères » doivent entrer dans le lieu saint par le sang de Jésus avec foi, espérance et amour, en se réunissant en communauté (10, 19-25). S'ils pèchent délibérément, il n'y a plus de sacrifice pour les péchés, mais un châtiment horrible : « Il est terrible de tomber aux mains du Dieu vivant » (10, 26-31). Il n'y a pourtant aucune raison de se décourager. Dans le passé, après leur conversion et leur baptême (« illumination »), ils ont accepté avec joie les mauvais traitements, l'affliction et la persécution. Aujourd'hui encore, ils ont besoin d'endurance et de foi pour sauver leurs âmes (10, 32-39).

      En 11, 1-40, l'auteur, après avoir commencé par donner une description célèbre de la foi (« L'assurance [ou la réalité] des choses qu'on espère, la conviction [ou l'évidence] de celles qu'on ne voit pas »), se lance dans une longue liste de personnages de l'AT qui ont eu ce genre de foi ou de fidélité. A la fin (11, 39-40), fidèle à son contraste entre l'ancien et le nouveau, il souligne que tous ces gens de foi n'ont pas reçu ce qui avait été promis, car « Dieu prévoyait pour nous mieux encore, ils ne devaient pas arriver sans nous à l’accomplissement ».

      En guise de transition (12, 1-2), l'écrivain exhorte ses lecteurs, « entourés d'une si grande nuée de témoins », à garder les yeux fixés sur Jésus, « l’initiateur de la foi et qui la mène à son accomplissement ». En 12, 3-13, il souligne qu'ils ne seraient pas vraiment des enfants de Dieu sans la discipline de la souffrance que Dieu applique. Jésus a enduré une grande hostilité alors que les lecteurs n'ont pas encore enduré au point de verser leur sang. He 12, 14-29 met en scène les sanctions de l'AT en cas de désobéissance ; il se termine par l'avertissement que Dieu est un feu dévorant, en écho à Dt 4, 24.

   6. Injonctions concernant la pratique : 13, 1-19

      C'est dans ce domaine, qui contient les seules injonctions éthiques concrètes et détaillées, que Hébreux se rapproche le plus du style paulinien. Après quelques impératifs sur des questions de vie communautaire, caractéristiques des œuvres du NT, He 13, 7 fait appel à la foi des chefs passés qui, dans l'histoire de la communauté, ont prêché l'Évangile. On peut faire appel au passé parce que « Jésus est le même hier, aujourd'hui et pour l’éternité » (13, 8) - un autre exemple inoubliable de l'éloquence de l'auteur. Mais l'écrivain appelle aussi à l'obéissance les dirigeants actuels qui veillent sur l'âme des lecteurs (13, 17).

   7. Conclusion : bénédiction et salutations : 13, 20-25

      L'exhortation se termine par une bénédiction invoquée par « le Dieu de paix qui a ressuscité d'entre les morts notre Seigneur Jésus, le grand berger des brebis » (13, 20). Au milieu des salutations, les références à Timothée qui a été libéré et à ceux qui viennent d'Italie sont quelques-uns des très rares indices dans Hébreux quant au lieu d'origine et de destination.

2. Genre littéraire, structure

   Depuis le début du 20e siècle, l’épitre aux Hébreux a été perçue comme une énigme. Certains y ont vu divers genres littéraires : ce document commencerait comme un traité, se poursuivrait comme un sermon et se terminerait comme une épître. Pourtant, l'application de chacun de ces genres à l'épître aux Hébreux pose des problèmes. Malgré son exposition minutieuse de la supériorité du Christ, l'épître aux Hébreux n'est pas simplement un traité théologique. L'auteur a exposé sa doctrine dans le but apologétique d'empêcher ses destinataires d'abandonner la foi au Christ en faveur des valeurs idéalisées du culte israélite. En ce qui concerne le genre sermon, Hébreux se qualifie lui-même de « parole d'exhortation » (13, 22), et il y a des clauses comme « nous parlons » (2, 5 ; 5, 11 ; 6, 9). En utilisant les catégories de la rhétorique aristotélicienne, certains y voit l’art oratoire de l’éloge et de l’accusation pour célébrer l’importance du Christ. Mais il y a aussi un élément de rhétorique délibérative, car Hébreux appelle à l'action en termes de fidélité et de persévérance. Aujourd'hui, certains distinguent une homélie (qui est étroitement liée au texte de l'Écriture) d'un sermon (qui est plus d'actualité) - l'argumentation dans Hébreux s'appuie fortement sur l'Écriture. Quant au fait qu'il s'agisse d'une lettre, seules les instructions du chap. 13 et, en particulier, la conclusion en 13, 20-25, donnent à Hébreux une ressemblance avec la forme de lettre connue dans les écrits de Paul. Peut-être devrions-nous nous contenter de la description relativement simple d'Hébreux comme un sermon ou une homélie écrite avec une fin épistolaire.

   L'analyse structurelle du Hébreux par A. Vanhoye a eu une grande influence. En travaillant avec des caractéristiques telles que les mots-clés, les inclusions (c'est-à-dire que la fin d'une section correspond au début), les alternances de genre, Vanhoye détecte une composition concentrique élaborée, composée d'une introduction (1, 1-4) et d'une conclusion (13, 20-21), entourant cinq sections disposées en chiasme, les sections eschatologiques et ecclésiologiques constituant des cercles autour du centre, le sacrifice (voir la division formelle).

   Il est certain que beaucoup des caractéristiques soulignées par Vanhoye sont présentes dans Hébreux ; c'est une œuvre artistiquement planifiée avec une structure soignée. Cependant, une approche trop formelle peut risquer de séparer Hébreux de l'objectif apologétique clair qu'il cherche à atteindre en soulignant la supériorité du Christ. Est-ce une contradiction d'encourager à prêter attention à la fois à une approche formelle qui respecte la complexité de l'œuvre et à une étude plus thématique ? Pour notre part, nous proposerons une approche thématique, mais les lecteurs sont encouragés à poursuivre une investigation plus approfondie en se servant des idées de l'approche formelle.

3. Milieu de pensée

   Au-delà de la question de la structure, il y a la question du milieu intellectuel et de la formation de l'écrivain.

   1. Philon d’Alexandrie

      L'auteur d'Hébreux fait preuve d'une habileté allégorique dans ses appels à l'Écriture, une habileté semblable à celle dont fait preuve Philon et l'épître de Barnabé. La description que fait Hébreux du pouvoir de pénétration de la parole de Dieu (4, 12) ressemble au langage de Philon (Quis rerum divinarum heres, 26 ; #130-31). Comme pour Philon, les catégories de pensée qu'il emploie ont parfois des parallèles dans la philosophie contemporaine, en particulier le platonisme moyen. Cela ne signifie pas que l'auteur d'Hébreux était un philosophe formel ou bien formé. Il est moins complet en termes de philosophie et de platonisme que Philon, mais il avait au moins une connaissance populaire des idées de son temps. Chez les deux auteurs, les images cultuelles sont utilisées pour symboliser d'autres éléments. Pour He 8, 5 et 9, 23-24, les sacrifices et la liturgie israélites dans le sanctuaire terrestre sont des copies ou des ombres des réalités correspondantes dans le sanctuaire céleste, de même que la Loi est une ombre des biens à venir (10, 1). Cependant, le contraste que fait Hébreux entre le terrestre et le céleste en ce qui concerne le culte ne découle pas simplement de la nature des facteurs impliqués. Il découle en partie du changement eschatologique introduit par le Christ, et l'eschatologie n'est pas l'un des points forts de Philon (ou de Platon). La relation avec Philon est donc tout au plus indirecte : un peu du même milieu de pensée mais pas de familiarité directe.

   2. Le milieu gnostique

      La tentative de trouver un arrière-plan gnostique dans l'imagerie d'Hébreux est beaucoup plus douteuse. Dans la pensée gnostique, les âmes ou les étincelles divines d'un autre monde qui sont perdues dans ce monde matériel sont conduites par la révélation du rédempteur gnostique de ce monde vers le monde de la lumière. Il y a aussi des exemples de dualisme dans Hébreux, par exemple, la terre ici-bas et le pays céleste (11, 15-16) ; deux âges (2, 5 ; 6. 5 ; 9, 26). Il existe cependant de sérieuses objections à la proposition gnostique. Bien que nous sachions que le platonisme moyen existait dans l'ambiance de pensée du monde de la fin du 1er siècle dans lequel Hébreux a été écrit, nous ne sommes pas certains du degré de développement ou de diffusion du gnosticisme. Le dualisme n'était pas confiné au gnosticisme. Le portrait d'un pionnier à la tête du peuple de Dieu a une toile de fond suffisante dans le rôle de Moïse/Josué, qui conduit Israël vers la Terre promise, et qui est mentionné de manière proéminente dans Hébreux. De plus, la manière dont Jésus a joué un rôle de pionnier était à travers sa souffrance (2, 9-10) - une idée très peu gnostique.

   3. Qumrân

      Après la découverte des manuscrits de la mer Morte à Qumrân, il y eut un enthousiasme considérable pour penser que Hébreux pourraient être associé à des juifs chrétiens de cette origine, voire même être adressé à des prêtres esséniens. La secte de Qumrân était farouchement opposée à l'apostasie, et ceux qui étaient devenus chrétiens pouvaient donc avoir un complexe de culpabilité les poussant à revenir. La communauté de Qumrân avait également une forte composante sacerdotale et liturgique et était très soudée ; ceux qui l'avaient quittée pour suivre le Christ pouvaient avoir une profonde nostalgie de ce qu'ils avaient laissé derrière eux. On pense généralement que les Qumrâniens ne participaient pas au culte du Temple de Jérusalem, d'où peut-être le fait que Hébreux n'a pas fait appel à ce Temple pour ses exemples. Qumrân emploie le motif de la nouvelle alliance, comme le fait Hébreux. La plupart des spécialistes sont cependant sceptiques quant à l'influence de Qumrân sur Hébreux. Le Rouleau du Temple de Qumrân montre que Dieu dirige la construction du Temple, et il ne devrait donc pas y avoir chez Hébreux de réticence à faire appel symboliquement à un Temple idéal. L'idée que l'auteur se fait de Jésus en tant que prêtre selon l'ordre de Melchisédech est presque à l'opposé de l'attente de Qumrân d'un Messie sacerdotal descendant d'Aaron. En tant que destinataires, les chrétiens issus d'une ambiance de Qumrân ne sont pas une cible plus plausible d'Hébreux que les chrétiens influencés par une autre forme de judaïsme.

   4. Le milieu des Hellénistes

      Une autre hypothèse fait appel à Actes 6, 1-6 (et à la suite constituées par le discours d'Etienne en Actes 7) qui distingue deux types de chrétiens juifs (qui se sont tous deux convertis du paganisme) : les hellénistes qui, en la personne d'Etienne, ont pris une position radicalement dépréciative à l'égard du Temple de Jérusalem (Ac 7, 47-50), et les Hébreux qui, en la personne de Pierre et de Jean, se rendaient régulièrement au Temple (Ac 3, 1). L'auteur de Jean aurait-il pu être un prédicateur helléniste essayant de gagner à sa cause des chrétiens hébreux ? Beaucoup considèrent Jean comme un évangile de théologie helléniste, et Hébreux est proche de Jean dans son attitude envers le remplacement du culte israélite. Bien que le titre « Aux Hébreux » découle bien plus vraisemblablement d'une analyse du contenu, pourrait-il avoir eu des racines plus littérales ? Bien que séduisante, cette hypothèse reste elle aussi indémontrable.

4. Par qui, d'où et quand la lettre a-t-elle été écrite ?
   1. Par qui ?

      Certains qualifient Hébreux de pseudonyme, mais le terme « anonyme » est plus exact, car l'œuvre ne contient aucune affirmation sur son auteur. Pourtant, à la fin du 2e siècle, certains l'attribuaient à Paul. Reflétant la tradition alexandrine, le papyrus II de Beatty (P⁴⁶), notre plus ancien texte préservé des lettres pauliniennes (qui en contient dix adressées à des communautés), place Hébreux après Rm. L'acceptation d'Hébreux comme œuvre de Paul s'est faite plus lentement dans l'Église occidentale. Cependant, tant à Alexandrie qu'à Rome, dans les listes canoniques officielles de la fin du 4e siècle et du début du 5e siècle, Hébreux était compté parmi les quatorze lettres pauliniennes, parfois placé avant les lettres personnelles (1-2 Tm, Tite, Phlm), plus souvent à la fin de la collection. Progressivement, le nom de Paul a été introduit dans le titre de l'ouvrage, apparaissant à la fois dans la Vulgate (et les traductions anglaises qui en sont issues) et dans la King James. Les facteurs qui ont contribué à l'attribuer à Paul sont les suivants :

      1. L'apparition du nom du « frère Timothée » en 13, 23 - autrement, le nom de Timothée ne se trouve que dans les Actes et dans dix lettres du corpus paulinien, et il est appelé « frère » par Paul en 1 Th 3, 2 ; Phlm 1 ; et 2 Co 1, 1 (et Col 1, 1). Pourtant, Timothée a dû être proche de nombreux autres chrétiens.

      2. La bénédiction et les salutations en 13, 20-24 (et, dans une moindre mesure, les impératifs éthiques des chapitres 12-13) ressemblent à une fin de lettre paulinienne.

      3. Habacuc 2, 3-4, cité dans He 10, 37-38, est utilisé par Paul en Ga 3, 11 ; Rm 1, 17. Pourtant, l'auteur d'Hébreux ne relie pas ce passage à la justification par la foi plutôt que par les œuvres, ce qui est l'interprétation paulinienne.

      4. Des éléments de la formulation et de la théologie d'Hébreux ont des parallèles dans des ouvrages portant le nom de Paul.

      Néanmoins, les preuves contre la rédaction d'Hébreux par Paul sont accablantes. Le style grec, élaboré et étudié, est très différent de celui de Paul, comme Clément et Origène le reconnaissaient déjà. Les expressions pauliniennes courantes (« Christ Jésus », quelque quatre-vingt-dix fois) n'apparaissent jamais dans Hébreux. Plus important encore, la perspective n'est pas celle de Paul. Alors que la résurrection est un facteur majeur dans la théologie de Paul, elle n'est mentionnée qu'une seule fois en He (13, 20, dans une clause subordonnée) ; et inversement, le thème majeur d'Hébreux du Christ en tant que grand prêtre n'apparaît pas chez Paul. Paul nie avoir reçu son évangile d'autres êtres humains ; c'est Dieu qui lui a révélé le Fils (Ga 1, 11-12). Comment aurait-il pu écrire que le message a d'abord été déclaré par le Seigneur « et nous a été attesté par ceux qui l'ont entendu » (He 2, 3) ?

      Parmi ceux qui n'acceptent pas la paternité de Paul, les deux suggestions les plus courantes concernant l'auteur impliquent un compagnon connu de Paul ou un personnage totalement inconnu, ce dernier étant le choix le plus courant. Le personnage le plus érudit de l'ère patristique, Origène, se contentait de laisser dans l'anonymat l'auteur réel (qu'il considérait comme un secrétaire possible de Paul), faisant remarquer que seul Dieu savait qui avait écrit Hébreux. D'autres ont fait des suppositions sur l'auteur ou (s'ils supposaient qu'il s'agissait de Paul) sur le secrétaire qu'il employait. Tertullien a attribué Hébreux à Barnabé et, en fait, l'épître de Barnabé, datant du début du 2e siècle, présente un style alexandrin d'allégorie semblable à celui d'Hébreux. Cependant, cette « épître » est également anonyme et son attribution à Barnabé n'est pas plus solide que l'attribution d'Hébreux à Paul. D'autres attributions anciennes d'Hébreux étaient à Luc et à Clément de Rome. Luther l'a attribué à Apollos, décrit dans Actes 18, 24 avec des attributs qui pourraient correspondre à l'auteur (un Juif, un natif d'Alexandrie, éloquent, bien versé dans les Écritures) ; et cette suggestion a attiré un nombre considérable de partisans. Priscille et Aquila étaient en contact avec Apollos (Actes 18, 26), et chacun d'eux a été proposé comme rédacteur. Silas et Philippe ont également été proposés.

      Nous devons nous satisfaire de l'ironie qui veut que le rhétoricien le plus sophistiqué et le théologien le plus élégant du NT soit un inconnu. Pour reprendre sa propre description de Melchisédech (7, 3), l'auteur d'Hébreux demeure sans père, ni mère, ni généalogie. La qualité de son grec et sa maîtrise des Écritures en grec suggèrent qu'il était un chrétien juif ayant reçu une bonne éducation hellénistique et une certaine connaissance des catégories philosophiques grecques. Son style allégorique d'herméneutique a des parallèles dans Philon et dans l'interprétation alexandrine ; mais cette interprétation était enseignée ailleurs, et donc l'affirmation que l'auteur d'Hébreux venait d'Alexandrie n'est pas prouvée. Ceux de qui il a appris l'existence du Christ (2, 3) avaient peut-être une perspective théologique semblable à celle du mouvement helléniste et à son attitude plus libre envers l'héritage cultuel juif.

   2. D’où ?

      La thèse douteuse selon laquelle l’épitre aux Hébreux a été écrite à partir d'Alexandrie serait de toute façon de peu d'utilité, car nous ne savons rien des origines de l'église chrétienne à Alexandrie. L'argumentation d'Hébreux basée sur la liturgie et le sacerdoce juifs a fait de Jérusalem ou de la Palestine un candidat plus important. (Pourtant, la présentation de la liturgie dans Hébreux reflète davantage la « connaissance des livres » de la LXX que la fréquentation du Temple de Jérusalem, qui n'est jamais mentionnée). Comme nous l'avons vu plus haut, des parallèles ont été trouvés entre l'attitude d'Étienne, le leader helléniste de Jérusalem, et celle de l'auteur d’Hébreux ; tous deux dépendent fortement des Écritures et se méfient d'une maison divine faite de mains humaines. En réalité, cependant, d'après Actes 8, 4 ; 11,19, les hellénistes agissaient surtout en dehors de Jérusalem et même de la Palestine. Les salutations adressées aux lecteurs par « ceux qui viennent d'Italie » (He 13, 24) rappellent à certains la présence de juifs romains à Jérusalem à la Pentecôte (Ac 2, 10) ; et de fait, si la lettre était adressée à des chrétiens romains, Ac 28, 21 suggère une correspondance fréquente entre la Judée et Rome. Néanmoins, les théories sur le lieu d'où Hébreux a été envoyé relèvent presque autant de la supposition que les théories sur l'auteur.

   3. Quand ?

      Cette question est partiellement liée à la réponse aux questions précédentes. À l'extrémité inférieure du spectre, l'auteur d’Hébreux n'appartient pas à la première génération de chrétiens puisqu'il dépend apparemment de ceux qui ont entendu le Seigneur (2, 3) ; et ses lecteurs/auditeurs sont des croyants depuis un certain temps (5, 12 ; 10, 32). À l'extrémité supérieure, une limite est fixée par 1 Clément 36, 1-5 (probablement écrit à la fin des années 90, mais pas plus tard que 120) qui fait écho à He 1, 3-5.7.13. Ainsi, la fourchette la plus fréquente suggérée pour la rédaction de He est de l’an 60 à 90, les spécialistes étant divisés sur la question de savoir s'il faut le dater avant la destruction du Temple de Jérusalem (donc dans les années 60) ou après (donc dans les années 80). Si Paul, Apollos, Aquila ou Priscilla ont écrit l'ouvrage, une date ne dépassant pas les années 60 serait suggérée puisque la plupart d'entre eux seraient morts dans les années 80. La libération de Timothée (de la captivité : 13, 23), un facteur apparemment historique, n'est pas un obstacle à une date ultérieure ; car Timothée était plus jeune que Paul et aurait bien pu vivre jusqu'à 80 ans.

      Le principal facteur qui plaide en faveur d'une datation dans les années 60 est le silence d'Hébreux sur la destruction du Temple de Jérusalem (70 ap. JC). Une référence à cette destruction aurait pu renforcer la thèse de l'auteur selon laquelle Jésus a remplacé la liturgie, le sacerdoce et le lieu saint juifs. Cependant, l'auteur ne montre nulle part dans la lettre un quelconque intérêt pour le Temple (et il se peut qu'il ne s'agisse pas pour lui d'un lieu saint majeur puisque, dans l'AT, Dieu n'a pas ordonné sa construction) ; nous n'avons donc aucun moyen de savoir comment sa destruction aurait pu s'intégrer dans son argumentation. Les références au culte au présent (He 8, 3 ; 9, 7 ; 13, 11) ne prouvent pas que les sacrifices se poursuivent dans le Temple; car les Antiquités judaïques de Josèphe, écrit vingt ans après la destruction du Temple, utilise également le présent.

      L'accent mis sur le remplacement des fêtes, des sacrifices, du sacerdoce et des lieux de culte terrestres juifs est un facteur qui plaide en faveur d'une date de rédaction dans les années 80 ; en effet, la première ou l'ancienne alliance est remplacée par la nouvelle (8, 7-8.13). L'image chrétienne antérieure était celle d'un renouvellement radical des institutions d'Israël ; mais après 70 et la destruction du Temple, la perception a changé, comme en témoigne Jean. Le Christ est désormais perçu comme ayant remplacé ce qui l'avait précédé. De même, c'est dans le dernier tiers du siècle que l'habitude d'utiliser « Dieu » pour Jésus s'est imposée. Cependant, bien que théologiquement Hébreux semble plus à l'aise dans les années 80, il faut reconnaître qu'un argument pour la datation qui s'appuie sur la théologie comparée est très faible, puisque les idées théologiques « avancées » ne sont pas toutes arrivées en même temps et en tout lieu. Rien de concluant ne peut être décidé sur la datation, mais la discussion sur les destinataires dans laquelle nous entrons maintenant favorise les années 80.

5. Qui sont les destinataires ?

   Commençons par le titre de la lettre. La plupart des spécialistes s'accordent à dire que le titre « Aux Hébreux » n'a pas été fourni par l'auteur. Pourtant, il apparaît dans le papyrus Beatty II (P⁴⁶), le plus ancien manuscrit que nous possédons, et était déjà en usage vers 200 en Égypte et en Afrique du Nord. Il s'agit presque certainement d'une conjecture attachée à l'ouvrage en raison de l'analyse de son contenu qui traite si largement du culte israélite.

   Que peut-on déterminer sur les destinataires et leur localisation à partir du contenu d’Hébreux ? Trois étapes se reflètent dans la lettre, dont les deux premières se situent dans le passé.

   1. Au début, selon l'estimation de l'auteur, ils ont été correctement éclairés (et baptisés dans le Christ). La communauté a reçu le message chrétien de la part d'évangélistes dont le travail était accompagné de l'accomplissement de miracles. L'activité de l'Esprit Saint faisait partie de cette expérience (2, 3-4 ; 6, 4-5). Que ce soit par l'éducation juive ou par l'évangélisation chrétienne, les destinataires appréciaient la richesse religieuse du judaïsme. L'argumentation suppose que la communauté des chrétiens qui lisait/entendait Hébreux comprenait le raisonnement allusif fondé sur les Écritures juives et avait à la fois une bonne connaissance et une attitude favorable envers la liturgie cultuelle d'Israël.

   2. Ensuite, ils ont été affligés par un certain type de persécution, d'hostilité et/ou de harcèlement (10, 32-34). Ils ont été privés de leurs biens, et certains ont été mis en prison. L'emprisonnement suggère l'implication des autorités locales contre les chrétiens.

   3. Au moment où Hébreux est écrit, la crise de la persécution active semble être passée, mais il y a une tension et un découragement permanents, et un danger futur. Les abus de la part des étrangers sont toujours un problème (13, 13), mais, plus sérieusement, les membres du groupe deviennent « ternes » et « paresseux » (5, 11 ; 6, 12) et ont des idées fausses. Une nostalgie exagérée des racines juives de la proclamation chrétienne semble faire partie du tableau. Plus précisément, l'auteur pense que certains accordent trop de valeur à l'héritage cultuel israélite, sans apprécier l'énorme changement opéré par Dieu à travers le Christ, par lequel ce qui appartient à l'ancienne alliance est en train de disparaître. En outre, il semble que certains risquaient même d'abandonner complètement les richesses que leur apportait la foi en Christ. Apparemment, ceux qui étaient concernés par cette perspective avaient déjà cessé de se réunir en prière avec d'autres chrétiens (10, 25). Les arguments avancés dans Hébreux sur la supériorité du Christ (en particulier sur Moïse) et le remplacement des sacrifices et du grand sacerdoce juifs, ainsi que les exhortations qui accompagnent ces arguments, sont destinés à inculquer une bonne compréhension de l'Évangile et à décourager tout retour en arrière. L'auteur met sévèrement en garde contre la difficulté de recevoir le pardon d'un péché délibéré commis après avoir reçu la connaissance de la vérité (chrétienne). Il utilise l'exemple de l'endurance lors des persécutions passées pour encourager la fermeté aujourd'hui, au milieu de l'hostilité actuelle qui pourrait bien augmenter.

   Ce qui ressort de l'analyse de la lettre sur l'histoire des destinataires est très général ; ainsi la communauté chrétienne de presque toutes les villes du monde antique a été, à un moment ou à un autre, suggérée comme destination de Hébreux. L'attention la plus grande a cependant été portée sur Jérusalem et Rome.

   La suggestion concernant la région de Jérusalem est liée à l'hypothèse selon laquelle les destinataires étaient des chrétiens juifs qui étaient constamment tentés de revenir à leur religion ancestrale par l'attrait de la liturgie et des sacrifices du Temple qu'ils voyaient se poursuivre à Jérusalem. Dans cette théorie, un chrétien d'Italie, qui écrivait à ces chrétiens juifs vivant en Palestine ou à Jérusalem pour les exhorter à ne pas abandonner le Christ, incluait les salutations de « ceux d'Italie » (13, 24). En guise d'évaluation, l'idée que certains des destinataires étaient des chrétiens d'ascendance juive n'est pas invraisemblable. Cependant, les chrétiens païens partageaient souvent la mentalité de la lignée de chrétiens juifs qui les avaient convertis ; il est donc tout à fait possible que l'on se soit adressé à une communauté mixte de chrétiens, plutôt qu'à de simples chrétiens juifs. L'idée que la proximité du Temple constituait l'aimant qui attirait les destinataires vers le culte israélite ne tient pas compte du fait qu'il n'y a aucune référence au Temple dans Hébreux, et qu'une connaissance livresque des Écritures par la Septante pourrait fournir l'image du culte dans Hébreux. En fait, l'absence de mention du Temple milite contre le fait que Jérusalem/Palestine soit le lieu visé. De plus, comment l'élan de persuasion d’Hébreux pourrait-il correspondre à ce que nous savons des chrétiens de Jérusalem ? Nos preuves suggèrent que, après que les hellénistes aient été chassés vers 36 après JC, les chrétiens juifs de Jérusalem ont continué à pratiquer le culte dans le Temple (Actes 21, 23-24.26) ; ainsi, si Hébreux leur a été écrit avant 70, pourquoi auraient-ils besoin d'une directive pour ne pas revenir à ce qu'ils avaient abandonné ? Si Hébreux a été écrit après 70, comment les chrétiens pourraient-ils revenir à un culte sacrificiel qui ne fonctionnait plus ?

   Certaines difficultés sont évitées par la thèse selon laquelle Hébreux s'adressait à un groupe spécial de Jérusalem, par exemple aux prêtres convertis (Actes 6, 7) qui n'auraient vraisemblablement pas été autorisés à offrir des sacrifices après avoir professé Jésus, ou aux chrétiens juifs qui ont fui Jérusalem dans les années 60 plutôt que de se joindre à la révolte contre Rome et qui ne pouvaient plus se rendre quotidiennement au Temple. Pourtant, même avec ces groupes, un chrétien de la deuxième génération, sans rang apostolique, écrivant dans les années 60, pouvait-il espérer que son message correctif ou dissuasif aurait de l'influence dans une ville où Jacques, le frère du Seigneur et fidèle adhérent du culte juif, avait une telle éminence ? Pourquoi l'auteur composerait-il en grec élégant un texte dissuasif à l'intention des prêtres juifs chrétiens qui auraient connu l'hébreu dans le cadre de la liturgie, ou des juifs chrétiens de Judée pour qui l'hébreu ou l'araméen aurait été une langue maternelle ?

   La théorie selon laquelle Hébreux s'adressait à la communauté chrétienne de la région de Rome est plus récente (elle semble avoir été proposée pour la première fois vers 1750). Quels sont les facteurs qui la favorisent ? Actes 18, 2 implique que des chrétiens juifs faisaient partie des juifs expulsés de Rome sous Claude (vers 49 ap. JC ?); ainsi, quelle que soit l'origine de l'envoi de l’épitre aux Hébreux à Rome, il aurait pu y avoir des chrétiens d'Italie pour envoyer des salutations en retour. La référence aux souffrances passées et à l'emprisonnement de la communauté à laquelle on s'adresse (10, 32-34) serait totalement compréhensible si Hébreux s’adressait à Rome dans les années 80, car les chrétiens romains avaient été férocement persécutés par Néron en 64-68, lorsque Pierre et Paul y sont morts. Le défi lancé par Hébreux à la génération actuelle de destinataires, « Vous n’avez pas encore résisté jusqu’au sang dans votre combat contre le péché » (12, 4), peut suggérer une date antérieure aux années 90, lorsque, sous l'empereur Domitien, des enquêtes sur des cultes orientaux exclusifs ont mis les chrétiens en danger.

   Les parallèles entre les thèmes de la lettre de Paul aux Romains vers 58 et ceux d’Hébreux pourraient s'expliquer si cette épitre était écrite à la même communauté une ou deux décennies plus tard. De toutes les lettres de Paul, Rm est la plus sensible aux valeurs du judaïsme ; elle utilise aussi une quantité considérable de langage liturgique juif. L'épitre aux Hébreux pourrait avoir été écrite pour corriger les exagérations de ces attitudes. Paul a exhorté les Romains (12, 10) à être des chefs (prohēgoumenoi) les uns des autres dans l'honneur. He 13, 7 fait référence aux chefs (hēgoumenoi) des destinataires qui, dans le passé, ont donné l'exemple par « le résultat de leur conduite » (leur mort ? leur martyre ?) et de leur foi (ceux qui sont morts sous Néron ?), et 13, 17 fait référence aux chefs qui, à l'époque de la rédaction (années 80 ?), sont responsables du soin des âmes. 1 Clément 21, 6, écrit de Rome vers 96-120, parle d'honorer « nos chefs ». Il existe également des parallèles entre les lettres 1 Clément et 1 Pierre, écrites à partir de Rome.

   Un argument majeur en faveur d'une destination romaine est que la connaissance de l’existence de l’épitre aux Hébreux a été attestée à Rome plus tôt qu'en tout autre lieu. Comme nous l'avons vu lors de la discussion sur la datation, un passage d’Hébreux est cité dans la lettre 1 Clément, écrite à Rome, donc relativement peu de temps après la rédaction d’Hébreux. Au milieu du 2e siècle, Justin, écrit à l’adresse de Rome, montre qu'il connaît Hébreux. On ne peut pas expliquer cela facilement en prétendant que la lettre aux Hébreux était connue à Rome parce qu'elle avait été envoyée à partir de cette ville, car les écrivains de l'Église romaine ont des vues différentes de celles d’Hébreux. Il est plus probable que cette épitre, conçue comme un ouvrage correctif, ait été reçue par l'Église romaine, mais qu'elle ne s’en est pas appropriée avec enthousiasme. En fait, une telle explication est presque rendue nécessaire par l'attitude de Rome à l'égard du statut canonique d’Hébreux. Même si la connaissance alexandrine et orientale d’Hébreux est attestée pour la première fois près d'un siècle après la connaissance romaine, la lettre a été acceptée comme canonique en Orient assez rapidement et attribuée à Paul. Apparemment, Rome n'a pas accepté une telle attribution, car tout au long du 2e siècle, les auteurs romains ne mentionnent pas Hébreux comme Écriture ou parmi les lettres de Paul. On peut penser que la communauté romaine qui a reçu l’épitre aux Hébreux savait qu'elle ne venait pas de Paul mais d'un enseignant chrétien de la deuxième génération. Bien qu'elle soit digne de respect, elle n'avait pas l'autorité d'un apôtre (une attitude compréhensible dans une église qui se targuait d'avoir deux « piliers » apostoliques, Pierre et Paul [1 Clément 5, 2-7]). Les controverses trinitaires ont contribué à changer le tableau, car Hébreux (surtout 1, 3) a été d'une valeur inestimable dans la défense orthodoxe de la pleine divinité du Christ contre les Ariens. Puis, l'opinion selon laquelle Paul a écrit Hébreux a gagné la grande Église (vers 400), et Rome était prête à l'accepter comme la quatorzième lettre de l'apôtre.

6. Questions et problèmes pour la réflexion
   1. Le (grand) sacerdoce de Jésus-Christ est un thème majeur d’Hébreux. Dans une certaine mesure, cette évolution est surprenante, puisque le Jésus historique était essentiellement un laïc, critique à l'égard des procédures du Temple et traité avec hostilité par le sacerdoce du Temple. La solution d’Hébreux selon laquelle son sacerdoce était conforme à l'ordre de Melchisédech est peut-être originale, mais l'idée du sacerdoce de Jésus se retrouve dans d'autres ouvrages du NT, principalement en relation avec sa mort. En particulier, Jean 10, 36 et 17, 19 utilisent en référence à Jésus « consacrer, rendre saint », le verbe employé par Exode 28, 41 pour la consécration des prêtres par Moïse. Beaucoup pensent que la description de la tunique sans couture enlevée à Jésus avant sa mort a été influencée par la tunique du grand prêtre juif (Josèphe, Antiquités judaïques, 3.7.4 ; #161). L'idée du sacerdoce de Jésus provient-elle de l'image de sa mort comme un sacrifice expiatoire librement offert ? Rm 3, 25 décrit le Christ de cette manière (voir aussi 1 Jean 2, 2).

   2. Après avoir réfléchi aux textes du paragraphe précédent, on peut se demander comment l'appropriation du langage liturgique israélite (Tabernacle, Temple, sacerdoce, sacrifices, fêtes) par Jésus affecte l'utilisation de ce langage par les chrétiens ultérieurs. L'attitude n'a pas toujours été cohérente. Même certains groupes littéralistes ne voient pas d'inconvénient à ce que l'on parle de l'église ou de la communauté chrétienne comme d'un temple ; le langage du tabernacle ou du temple est utilisé pour la maison de réunion chrétienne par des groupes qui se proclament chrétiens bibliques. Nombreux sont ceux qui n'ont aucune objection à ce que l'on décrive le Jeudi saint / Pâques comme une Pâque chrétienne. Pourtant, ils peuvent rejeter vigoureusement la terminologie du sacrifice et du prêtre dans le culte chrétien, malgré le fait que déjà vers l’an 100, la Didachè 14 trouve que Ml 1, 11 (« offrande pure ») s'accomplit dans l'eucharistie. Fidèles à la perspective d’Hébreux, les églises qui utilisent la terminologie sacrificielle soulignent souvent que l'eucharistie n'est pas un nouveau sacrifice mais la présentation liturgique du sacrifice du Christ. Bien que déjà vers l’an 100, 1 Clément 40,5 ; 42,1,4 juxtapose le grand prêtre, le prêtre et le lévite juifs au Christ, à l'évêque et au diacre, la première utilisation claire du mot « prêtre » pour le principal ministre eucharistique chrétien (l'évêque) date de la fin du 2e siècle. Au 4e siècle, tous les ministres eucharistiques étaient considérés comme des prêtres chrétiens, participant au sacerdoce du Christ selon l'ordre de Melchisédech. Il vaut la peine de réfléchir aux valeurs que l'utilisation du langage cultuel israélite préserve, et aux problèmes qu'elle soulève.

   3. Une question quelque peu différente est soulevée en comparant Hébreux avec d'autres pensées du NT sur l'eucharistie. À l'exception d'une référence possible en 9, 20, Hébreux ne mentionne pas l'eucharistie ; mais il semble très improbable que l'auteur n'en ait pas eu connaissance. Ce silence est-il accidentel ? Dans d'autres pensées du NT, Luc 22, 19 ; 1 Co 11, 24-25, « Faites ceci en mémoire de moi, » et 1 Co 11, 26, « Chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne » impliquent un rituel eucharistique permanent présentant à nouveau la mort sacrificielle de Jésus. Comment l'auteur d’Hébreux, avec son idée d'une offrande du Christ une fois pour toutes (7, 27), aurait-il réagi à ce point de vue ? Quelques chercheurs radicaux ont soutenu l’épitre a été écrite en partie pour rejeter un culte eucharistique permanent. Les spécialistes débattent également de la question de savoir si, pour Hébreux, l'unique offrande sacrificielle de Jésus sur la croix se poursuit au ciel, la sphère de l'éternel. Dans ce cas, pouvons-nous rendre justice à la pensée d’Hébreux en suggérant que l'eucharistie devrait être considérée comme une participation terrestre à ce sacrifice continu ?

   4. Même si la continuité n'est pas totalement rejetée, de manière plus spécifique que tout autre ouvrage du NT, Hébreux parle de l'obsolescence de la diathēkē, « alliance », que Dieu a conclue avec Moïse, par exemple en 8, 13. Cette alliance devient obsolète, elle vieillit, elle est prête à disparaître (voir aussi 10, 9 : Il enlève la première pour établir la seconde). En sens inverse, certains voudraient aujourd'hui supprimer complètement les termes « Ancien » et « Nouveau » en référence à l'alliance ou au testament, pour les remplacer par « Premier » et « Second », ou « Israélite » et « Chrétien ». Ce changement rend-il justice aux diverses idées de nouveauté dans le NT (en particulier avec ses références à la « nouvelle alliance ») qui n'ont pas la connotation de remplacer ce qui est obsolète ? A un niveau plus profond, de nombreux théologiens chrétiens nient que l'alliance de Dieu avec Israël (par Abraham ? par Moïse ?) soit devenue obsolète ou ait été remplacée. Dans sa déclaration Nostra Aetate, le Concile Vatican II a averti que « les Juifs ne doivent pas être présentés comme rejetés ... par Dieu, comme si de telles vues découlaient des Saintes Écritures ». Cependant, en laissant de côté toute connotation de rejet, comment les chrétiens doivent-ils réagir à l'alliance entre Dieu et Moïse ? Peuvent-ils dire qu'elle est toujours valable et pourtant, par loyauté envers Paul et Hébreux, ne pas être liés par ses exigences ?

   5. À l'époque où l’épitre aux Hébreux a été écrite, le Tabernacle n'existait plus en Israël depuis mille ans. Pourquoi l'auteur d’Hébreux tire-t-il ses analogies du Tabernacle ou de la Tente plutôt que du Temple ? Son choix a-t-il été dicté par le fait que Dieu était décrit comme donnant des instructions à Moïse sur la manière de construire le Tabernacle (Exode 25-26) alors que Dieu n'est pas rapporté dans l'AT comme dictant la manière de construire le Temple de Salomon (2 Chr 2-3) ou le Second Temple après l'Exil (Esdras 3)? De plus, le Temple avait été soumis à beaucoup de dénonciations par les prophètes, ce qui n'avait pas été le cas du Tabernacle du désert. De plus, même si Dieu avait dicté la manière de construire le Tabernacle terrestre, celui-ci n'existait plus ; ce fait a pu servir à l'auteur de modèle pour raisonner sur la manière dont les sacrifices lévitiques et le sacerdoce pouvaient cesser d'exister, même si Dieu avait dicté leur exécution. Enfin, le Tabernacle était le lieu de culte sacré d'Israël dans son errance dans le désert, et Hébreux s'adresse à des chrétiens décrits comme un peuple errant en route vers le repos céleste. Jésus pourrait être représenté comme entrant dans le sanctuaire céleste, dont le Tabernacle terrestre n'était qu'une copie, et préparant le chemin pour que le peuple le suive.