Nous nous tournons maintenant vers ce que l'on appelle, depuis Eusèbe au début du 4e siècle, les (sept) épîtres catholiques ou générales, une désignation qui (au moins dans le christianisme oriental) était jugée appropriée pour les œuvres adressées à l'Église universelle, à savoir Jacques, 1-2 Pierre, 1-2-3 Jean et Jude. Sous leurs titres actuels, venant en séquence canonique après le corpus paulinien (y compris Hébreux), ils ont l'air de présenter le témoignage sur Jésus de ceux qui l'avaient vu dans sa carrière terrestre, à savoir deux membres de sa famille (Jacques et Jude) et deux des plus importants des Douze (Pierre et Jean). Parfois, ces écrits confirment des éléments importants du message de Paul (1 Pierre) ; parfois, ils représentent une atmosphère très différente (1-2-3 Jean ; Jude) ; parfois, ils sont proches d'une confrontation indirecte avec Paul (Jacques ; 2 Pierre). Presque toutes les caractéristiques de ces épîtres / lettres catholiques font l'objet d'un débat dans les milieux universitaires : le genre (de véritables lettres?), leurs destinataires (certains spécifiques, d'autres non), et l'auteur réel.

1. Le contexte

   Simon, qui a très vite été appelé Céphas (araméen : Kēpā, « rocher ») ou Pierre (grec : Petros de petra, « rocher »), est toujours nommé en premier dans les listes des Douze et était clairement le plus important de ce groupe du vivant de Jésus. La tradition évangélique unanime veut qu'il ait renié Jésus et manqué de loyauté lors de son arrestation. Néanmoins, après l'apparition de Jésus ressuscité à Simon Pierre (Luc 24, 34 ; 1 Co 15, 5 ; Jean 21), il a été rétabli dans sa prééminence et a exercé un rôle de leader parmi les disciples de Jésus à Jérusalem au cours des premières années (Actes 2-5). La description de Pierre comme le missionnaire le plus actif parmi les Douze, s'aventurant à accepter de nouveaux groupes dans la communauté chrétienne (Ac 8, 14-25 ; 9, 32 - 11, 18), est étayée par Ga 2, 8 ; en effet, Paul considère l'apostolat de Pierre comme un point de comparaison pour lui-même. D'après Actes 15 et Ga 2, 1-10, Pierre était une figure importante de la réunion de Jérusalem de l'an 49 qui a décidé de l'acceptation des Gentils. Par la suite, il a joué un rôle dans l'église d'Antioche (où il y a eu une controverse avec Paul) et, en l'an 55, il y avait un groupe de chrétiens à Corinthe qui le considéraient comme leur patron (1 Co 1, 12 ; 3, 22). Il a été martyrisé (Jean 21, 19) à Rome entre 64 et 68, pendant la persécution de Néron. 1 Clément 5, écrit de Rome, traite Pierre et Paul comme les piliers les plus justes de l'Église qui ont été persécutés jusqu'à la mort.

   L'image de Pierre est restée extrêmement importante après sa mort, comme nous pouvons le constater dans les passages de l'Évangile qui ont très probablement été mis par écrit après 70. En Jean 21, il est présenté comme le premier pêcheur (missionnaire) parmi les Douze, apportant à Jésus une énorme prise de poissons, puis comme le berger (pasteur) chargé de nourrir les brebis de Jésus. En Luc 22, 32, c'est à lui que Jésus dit : « Fortifie tes frères. » En Matthieu 16, 18, Pierre qui a répondu dans la foi au Messie, le Fils de Dieu, est celui sur lequel Jésus bâtira l'Église et à qui il donnera les clés du royaume des cieux. C'est dans ce contexte que nous devons comprendre cette lettre écrite au nom de Pierre.

   Deux autres personnages sont mentionnés en 1 P 5, 12-13 comme étant présents avec Pierre à Babylone (Rome) : Silvain, « que je considère comme un frère fidèle, par qui je vous ai écrit » ; et Marc, « mon fils ». Quant au premier, Actes 15, 22.32 mentionne Silas, un prophète chrétien juif de l'église de Jérusalem qui a risqué sa vie pour l'amour du Seigneur (15, 26). Avec Judas Barsabbas, il a porté à Antioche les instructions de la réunion de Jérusalem de l’an 49 (à laquelle Pierre et Paul étaient présents). Selon 15, 36 – 18, 5, en tant que remplaçant de Marc qui est allé avec Barnabas à Chypre, Paul a choisi Silas pour être un compagnon missionnaire pendant le « deuxième voyage missionnaire », au moins jusqu'à Corinthe, où Silas est mentionné pour la dernière fois dans les Actes. Il est le même Silvain que Paul identifie comme co-auteur en 1 Th 1, 1, une lettre écrite de Corinthe pendant ce voyage. La prédication de Silvain à Corinthe à cette époque est rappelée en 2 Co 1, 19. Nous ne savons pas comment Silas/Silvain (Sylvanus est le nom latinisé de Silas) est arrivé à Rome, mais il est probable que Pierre l'ait connu comme « un frère fidèle » de l'époque de Jérusalem.

   En ce qui concerne Marc, le lecteur est invité à revoir la discussion sur la question de savoir si Jean dit Marc et Marc étaient la même personne. En résumé, il est possible qu'un chrétien juif du nom de Marc, que Pierre a connu à Jérusalem (Actes 12, 12) et qui avait été un compagnon de Paul (au début puis plus tard), soit venu à Rome dans les années 60, dans les derniers jours de Paul, et que là, il soit devenu utile à Pierre.

2. Analyse générale du message
   1. Formule d'ouverture : 1, 1-2

      1 P utilise le même type de salutations épistolaires juives que Paul, bien qu'1 P modifie le standard « grâce et paix » en ajoutant « qu'il vous soit multiplié » du format épistolaire de l'AT illustré en Dn 3, 98 (4, 1). Le fait que l'auteur n'utilise pas le nom de Simon (cf. 2 P 1, 1) mais celui de « Pierre » suggère que le témoignage porté dans la lettre (par exemple, 5, 1) ne fait pas tant appel au souvenir du témoin oculaire du ministère de Jésus qu'au témoignage de celui qui a été un grand apôtre et qui est maintenant considéré comme « une colonne » de l'Église (Ga 2,9, même si Paul n'aime pas cette expression). L'adresse est « aux exilés de la diaspora », un terme utilisé dans l'AT pour désigner les Juifs vivant hors de Palestine, la véritable patrie du peuple élu. Cependant, le contenu de la lettre montre assez clairement que les destinataires sont des chrétiens païens qui sont maintenant le peuple « élu » (1, 1-2 ; 2, 4.9) dans la diaspora - dans le sens où ils sont dispersés parmi les païens et peut-être aussi dans le sens où ils sont loin de leur foyer céleste. La désignation géographique spécifique suggère l'itinéraire en forme de croissant du porteur de la lettre dans le nord de l'Asie Mineure: il débarquera dans l'un des ports de la mer Noire (par exemple Sinope) du Pont, se déplacera vers le sud à travers l'extrémité orientale de la Galatie jusqu'en Cappadoce, puis vers l'ouest jusqu'à la province d'Asie, et enfin vers le nord sur une route qui monte d'Éphèse jusqu'à un port de la mer Noire à l'extrémité de la province de Bithynie-Pont (voir la carte). Il faut noter dans la formule de 1 P la mention triadique de Dieu le Père, de l'Esprit et de Jésus-Christ (cf. 2 Co 13, 14).

   2. Corps du message : 1, 3 – 5, 11
      1. Première section du corps (1, 3 - 2, 10) : Affirmation de l'identité et de la dignité chrétiennes

         Il manque à 1 P l'action de grâce si caractéristique des lettres pauliniennes. À sa place, le corps de la lettre s'ouvre sur une section remarquablement affirmative soulignant la dignité des croyants chrétiens. La description fait fortement écho à l'imagerie de l'exode d'Égypte et à l'expérience du Sinaï. Comme les Hébreux qui, lors de la première Pâque, devaient se ceindre les reins, les destinataires doivent se ceindre l'esprit (1, 13). Ceux qui sont entrés dans le désert aspiraient à retourner au lieu plaisant de l'Égypte, mais les destinataires chrétiens ne doivent pas se conformer aux désirs de leur ancienne ignorance. La demande de Dieu au Sinaï : « Soyez saints parce que je suis saint » est répétée (Lv 11, 44 ; 1 P 1, 16) ; et il y a des échos du veau d'or, de l'agneau pascal et de la rançon d'Israël par Dieu (Dt 7, 8) dans le rappel que les destinataires ont été rachetés non pas avec de l'argent et de l'or, mais avec le sang précieux du Christ, agneau sans tache. Une référence au début de la vie chrétienne se trouve en 1, 3 et 1, 23 : « Vous êtes nés de nouveau, non d'une semence périssable, mais d'une semence impérissable. »

         Puisque 3, 18-22 est spécifique : « C’était l’image du baptême qui vous sauve maintenant », de nombreux spécialistes pensent que l'auteur a puisé son imagerie dans le langage baptismal où l'entrée dans le peuple chrétien de Dieu était comprise par l'analogie avec les débuts d'Israël en tant que peuple de Dieu. Certains spécialistes aiment être précis et pensent que 1 P aurait utilisé le langage d'un hymne baptismal ou d'hymnes qui peuvent être reconstitués. D'autres pensent à une liturgie baptismale utilisée à Rome, le baptême étant conféré entre 1, 21 et 1, 22. En raison du symbolisme de la Pâque, une liturgie baptismale spéciale pour la vigile pascale a été proposée. Une autre thèse suggère une homélie baptismale couvrant l'ensemble de 1, 3 – 4, 11.14 Pour notre propos, il n'est pas vraiment nécessaire d'être aussi précis. On couvre l'essentiel de la section si on pense que l'auteur évoque le langage et les passages traditionnels de l'Écriture entendus au baptême par les destinataires qui avaient été évangélisés par des missionnaires très attachés aux traditions d'Israël. (Je suggérerai plus loin que cette région d'Asie Mineure avait été évangélisée à partir de la Jérusalem de Pierre et de Jacques).

         Le point culminant de cette section se situe en 2, 4-10, centré sur deux ensembles de trois textes de l'AT : l'ensemble de 2, 6-8 est centré sur le Christ, pierre choisie par Dieu mais rejetée par certains êtres humains; et l'ensemble de 2, 9-10 est centré sur la communauté chrétienne, autrefois sans peuple mais maintenant peuple de Dieu. L'important v. 9 interprète Exode 19, 6 (LXX) : « Vous serez pour moi un royaume, un corps de prêtres et une nation sainte », c'est-à-dire les privilèges d'Israël qui sont maintenant les privilèges des chrétiens.

      2. Deuxième section du corps (2, 11 - 3, 12) : Comportement approprié pour rendre un bon témoignage dans un monde païen

         Compte tenu de la dignité du peuple chrétien, il existe une norme de conduite qui peut servir d'exemple aux païens environnants afin de contrebalancer leur mauvaise opinion des chrétiens. Cela nous conduit au dernier des cinq codes domestiques du NT (2, 13 - 3, 7) que nous avons commencé à examiner plus tôt au chapitre 27. Il n'est pas question ici de changer l'ordre social et domestique existant (même s'il est injuste), mais seulement de savoir comment se comporter dans la situation actuelle d'une manière qui illustre la patience et le don de soi du Christ. Le code 1 P traite de la soumission des chrétiens à l'empereur et aux gouverneurs, de la soumission des esclaves à leurs maîtres et de la relation réciproque entre les épouses (soumises) et les maris (attentionnés). Ainsi, structurellement, il est moins équilibré que la triade de relations réciproques de Col 3, 18 - 4, 1 et Ep 5, 21 - 6, 9, et il ne traite pas des enfants/pères. D'une certaine manière, le code 1 P n'est pas du tout proche de l'accent mis sur les relations hommes âgés / femmes âgées et femmes jeunes / hommes jeunes en Tite 2, 1-10, mais d'une autre manière, les deux codes domestiques partagent l'objectif d'un comportement édifiant qui attirerait les autres vers la foi. 1 P partage les motifs de la prière / du respect pour les personnes en autorité et de la tenue vestimentaire modeste pour les femmes avec le(s) code(s) domestique(s) maintenant dispersé(s) en 1 Tm (2, 1-2) ; 2, 8-15 ; 5, 1-2 ; 6, 1-2. Comme Tite et 1 Tm et à la différence de Col et Ep, le code 1 P ne parle que du devoir des esclaves à l'égard de leurs maîtres et non de l'inverse. Nous verrons un peu plus loin qu'en termes de ministère institutionnel, 1 P est peut-être plus proche des Pastorales que de Col et Ep.

         Pour ce qui est des détails, le fait d'être soumis au roi (empereur) et aux gouverneurs qui punissent les malfaiteurs montrera que les chrétiens ne sont pas des malfaiteurs malgré ce que disent les gens. Les esclaves doivent être patients lorsqu'ils sont battus injustement, tout comme le Christ sans péché a laissé un exemple en acceptant patiemment les insultes et les souffrances. (Le passage en 2, 21-25 montre à quel point le portrait du Serviteur souffrant d'Is 53 avait été intimement tissé dans la description chrétienne de la passion du Christ). L'exhortation aux esclaves se termine sur la note que leurs blessures ont été guéries et que le Christ est le berger et le gardien de leurs âmes.

         Cette partie de 1 P s'achève en 3, 8-12 par l'adresse à « vous tous » avec cinq brefs impératifs sur la manière de se traiter les uns les autres afin de pouvoir vivre comme une communauté véritablement chrétienne, et la promesse d'une bénédiction du Seigneur, citée en Ps 34, 13-17. Peut-être qu'une fois de plus 1 P se fait l'écho de l'oraison baptismale standard, car Jc 1, 26 reflète Ps 34, 14.

      3. Troisième section du corps (3, 13 - 5, 11) : Le comportement chrétien face à l'hostilité

         Un peu plus loin on traitera de la question de savoir si la souffrance dans 1 P provient de la persécution ou de l'aliénation. Cette dernière hypothèse semble plus plausible, et c'est sur elle que je vais travailler. Les chrétiens souffrent, ils sont injuriés et maltraités par leurs compatriotes païens qui ne peuvent pas comprendre l'étrange tournant que l'Évangile a produit dans la vie des convertis, les rendant asociaux. Mais les chrétiens ont l'exemple du Christ, le juste qui a souffert pour les injustes. Sa mort n'était pas la fin, car il a été rendu vivant en esprit, puis il est allé proclamer sa victoire sur les mauvais anges qui étaient emprisonnés dans une fosse après avoir péché avec les femmes et provoqué le déluge (3, 18-19). De ce déluge, Noé et d'autres, huit en tout, ont été sauvés, tout comme les chrétiens ont été sauvés par les eaux purificatrices du baptême (3, 20-21).

         Les chrétiens sont aliénés parce qu'ils ne peuvent pas vivre comme leurs voisins païens. Nous avons vu des listes de vices dans les lettres pauliniennes, mais en 4, 3-4 la liste semble être façonnée par une image malveillante des fêtes païennes auxquelles les païens chrétiens ne participent plus. 1 P 4, 5-6 promet qu'un jugement du Dieu des vivants et des morts traitera de l'injustice que rencontrent ceux qui ont accepté la prédication de l'Évangile sur le Christ. Si certains d'entre eux sont morts méprisés par les autres (« jugés dans la chair selon les normes humaines »), ils survivront (« vivre dans l'esprit selon Dieu »). Ce jugement de toutes choses arrive bientôt car la fin de toutes choses est proche (4, 7). Quant au présent, au milieu de l'hostilité de leurs voisins, ils peuvent survivre s'ils s'aiment, se soutiennent et se servent les uns les autres (4, 8-11).

         Puisque le Christ a montré que la souffrance était le chemin de la gloire, les chrétiens ne doivent pas être surpris si « une épreuve ardente » et de plus grandes souffrances viennent (4, 12-19). Le jugement commencera par la communauté chrétienne, « la maison de Dieu » (v. 17). C'est pourquoi Pierre, qui a été témoin des souffrances du Christ et qui a participé à la gloire qui sera révélée, encourage les presbytres de la communauté à prendre soin du troupeau (5, 1-4). La structure implicite de l'Église est bien établie. Ils semblent recevoir un salaire, car 1 P insiste sur le fait qu'ils doivent être bergers avec empressement et non pour un gain honteux. Le modèle pour eux est le Christ, le chef des bergers.

         Le corps de la lettre se termine par une série d'admonitions (5, 5-9), empilées les unes sur les autres. L'obéissance de ceux qui sont sous l'autorité des presbytres doit correspondre au soin qu'ils prennent. La nécessité de la vigilance est soulignée. L'imagerie, qui fait écho au Ps 22, 14, est mémorable : « Ton adversaire, le diable, rôde comme un lion rugissant, cherchant [quelqu'un] à dévorer ». Consolante, la doxologie (5, 10-11) offre la promesse que, dans cette lutte, le Christ confirmera, renforcera et affermira les chrétiens après qu'ils auront un peu souffert.

   3. Formule de conclusion : 5, 12-14

      Pierre intervient maintenant avec des salutations personnelles, peut-être ajoutées de sa propre main. Leur formulation est quelque peu différente de celle des salutations qui caractérisent les lettres de Paul. Il n'est pas clair si le fait d'écrire « brièvement par l'intermédiaire de Silvain » signifie que Silvain est le porteur (cf. Ac 15, 23 : « écrit de leur main ») ou le secrétaire (amanuensis). Certains pensent que « brièvement » fait pencher la balance vers cette dernière hypothèse. Les personnes de Sylvain et de Marc ont été présentées plus tôt dans la section sur le contexte. L'Église de Rome joint sa salutation à celle de Pierre.

3. Les souffrances décrites : Persécution impériale ou aliénation ?

   Les nombreux passages traitant de la souffrance dans 1 P ont attiré l'attention, entrant dans la discussion sur la datation et le but de la lettre. Par exemple, si l'on pense que Pierre a écrit la lettre (seul ou par l'intermédiaire d'un secrétaire), on peut interpréter les indications selon lesquelles les lecteurs connaissent ou ont connu des épreuves de quelque nature (1, 6) et sont traités par les païens comme des malfaiteurs (2, 12), ce qui fait références aux luttes à Rome entre les Juifs qui croyaient au Christ et ceux qui n'y croyaient pas - luttes qui ont amené l'empereur Claude à expulser les Juifs de Rome vers l’an 49. L'épreuve par le feu qui est sur le point de s'abattre sur les destinataires (4, 12) et les mêmes souffrances anticipées sur les chrétiens du monde entier (5, 9) pourraient refléter la persécution à Rome à l'époque de Néron après l'incendie de 64, sur le point de commencer ou déjà en cours, et la crainte des chrétiens qu'elle ne se propage dans l'Empire. Si l'on pense que l'œuvre est pseudonyme et qu'elle a été écrite vers 90, les références pourraient concerner le harcèlement impérial à l'époque de Domitien : quelques interrogatoires et déjà des procès, mais avec la crainte d'une plus grande intensité et même d'une persécution active. Mais si la persécution impériale était en cause, que ce soit par Néron ou par Domitien, est-ce que 1 P exigerait « Honore le roi [l'empereur] » (2, 17 ; aussi 2, 13) ?

   Une tendance plus récente a été de référer le langage de la souffrance et de l'épreuve de 1 P non pas à la persécution impériale mais à une hostilité locale dans laquelle les non-chrétiens parlaient mal des chrétiens, les traitant comme des malfaiteurs (2, 12), diffamant leur conduite (3, 16), les calomniant (4, 4) et les insultant à cause de leur croyance au Christ (4, 14). Les chrétiens auraient constitué un nouveau culte, exclusif et, pour les yeux extérieurs, secret et subversif - suspect d'immoralité ou même d'athéisme parce qu'ils ne participaient pas au culte public et insultaient ainsi les dieux. D'une part, l'expression « épreuve du feu » (4, 12) peut sembler trop hyperbolique pour un tel traitement ; d'autre part, cette explication rend très bien compte de l'atmosphère d'aliénation qui imprègne la lettre. La forte insistance sur la dignité des chrétiens et sur leur statut vise à encourager un groupe mis à l'écart par ses compatriotes, un groupe que l'on peut qualifier de sans-abri et d'étrangers (2, 11 ; voir aussi 1, 1.17). Ils sont comme Israël dans l'exode sur la route de la Terre promise ; ils ne doivent pas regarder en arrière vers leur ancien statut comme l'ont fait les Israélites (1, 14), mais s'accrocher à leur héritage impérissable (1, 4). Bien qu'ils aient pu être acceptés par leurs voisins auparavant, ils n'étaient alors « pas un peuple » aux yeux de Dieu et n'avaient pas reçu la miséricorde de Dieu (2, 10 en écho à Os 1, 9 ; 1, 6) ; maintenant ils sont une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, le peuple de Dieu (1 P 2, 9).

4. 1 P 3, 19 ; 4, 6 et la descente du Christ aux enfers

   Deux textes de 1 P sont importants pour cette question.

   (3, 18-20) En effet, le Christ lui-même a souffert pour les péchés, une fois pour toutes, lui juste pour les injustes, afin de vous présenter à Dieu, lui mis à mort en sa chair, mais rendu à la vie par l’Esprit. C’est alors qu’il est allé prêcher même aux esprits en prison, aux rebelles d’autrefois, quand se prolongeait la patience de Dieu aux jours où Noé construisait l’arche, dans laquelle peu de gens, huit personnes, furent sauvés par l’eau.

   (4, 6) C’est pour cela, en effet, que même aux morts la bonne nouvelle a été annoncée, afin que, jugés selon les hommes dans la chair, ils vivent selon Dieu par l’Esprit.

   Un certain nombre de textes vagues du NT indiquent que le Christ, vraisemblablement après sa mort, est descendu sous la terre (Rm 10, 7 ; Ep 4, 9), qu'il a enlevé d'en bas des saints morts (Mt 27, 52 ; Ep 4, 8), et qu'il a triomphé des puissances angéliques mauvaises (Ph 2, 10 ; Col 2, 15). Parmi les apocryphes du 2e siècle, l'Ascension d'Isaïe 9, 16 ; 10, 14 ; 11, 23 présente le Christ comme ayant dépouillé l'ange de la mort avant de ressusciter des morts et de monter au ciel, après quoi les anges et Satan l'ont adoré. Dans les Odes de Salomon 17, 9 ; 42, 15, le Christ ouvre les portes qui étaient fermées et ceux qui étaient morts courent vers lui. Méliton de Sardes (Sur la Pâque 102) fait dire au Christ : « Je suis celui qui a piétiné l'enfer, lié le fort, et arraché les gens et les faire monter au ciel en haut ». Plus tard, l'Évangile de Nicodème contient tout un récit de la descente du Christ aux enfers pour délivrer les saints de l'Ancien Testament - la source des légendes sur le martyre de l'enfer. Du 4e au 6e siècle, un article fait son entrée dans le Credo des Apôtres : « Il est descendu aux enfers ». Cette clause est une curiosité dans le sens où l'Église n'a jamais décidé du but exact de ce voyage. En effet, certaines églises modernes ont supprimé cette clause, la considérant comme dénuée de sens pour la foi contemporaine. C'est une réaction excessive, car c'est certainement une façon d'exprimer figurativement que la mort du Christ a affecté ceux qui l'avaient précédé. Mais de quelle manière ? Les deux textes de 1 P se réfèrent-ils à la même prédication ? Et quelle est la relation entre les textes de 1 P et la clause du Credo ? Telles sont les questions auxquelles nous cherchons maintenant à répondre. Le fait que, pendant le triduum mortis (trois jours [ou parties de ces jours], du vendredi soir au dimanche matin, pendant lesquels son corps était dans le tombeau), le Christ soit descendu au lieu des morts peut donner lieu à deux interprétations majeures qui ont été entrelacées avec l'interprétation des textes de 1 P.

   1. À des fins salvatrices.

      C'est l'interprétation la plus ancienne, qui remonte au moins au début du 2e siècle. Dans l'Évangile de Pierre 10, 41, alors que le Christ est sorti du tombeau par deux anges immenses suivis de la croix, une voix venant du ciel demande : « Avez-vous fait une annonce à ceux qui dorment ? » La croix se prosterne en répondant : « Oui ». Le contexte suggère que la prédication serait bénéfique, comme l'affirme clairement Justin, Dialogue, 72, écrit vers 160. Clément d'Alexandrie (vers 200) offre la première interprétation attestée de 1 P 3, 19 de cette manière, un point de vue attrayant pour Origène qui soutenait que l'enfer n'était pas éternel. Une modification de l'approche pour éviter cette implication concernant l'enfer soutient que le Christ est allé dans les limbes afin d'annoncer aux saints décédés que le ciel leur était désormais ouvert et/ou d'offrir aux pécheurs une seconde chance s'ils acceptaient cette annonce.

   2. À des fins de condamnation.

      Si l'on interprète 3, 19 à la lumière de 4, 6, la proclamation aux esprits en prison revient à évangéliser les morts et doit avoir eu une intention salvatrice. Cependant, des biblistes ont démontré avec force que les deux versets ne font pas référence au même événement. 1 P 4, 6 ne dit pas que le Christ a prêché, mais il fait référence à la prédication du Christ, qui est la proclamation de l'évangile. Les chrétiens qui ont accepté l'évangile et sont morts depuis sont vivants aux yeux de Dieu (comme en 1 Th 4, 13-18). En revanche, en 1 P 3, 19, c'est bien le Christ (ressuscité) qui prêche, mais aux esprits en prison, sans aucune mention des morts. Dans l'anthropologie sémitique, le terme « esprits » (à distinguer des « ombres ») serait une façon inhabituelle de désigner les morts ; il est plus probable qu'il s'agisse des anges. La référence à la désobéissance aux jours de Noé suggère qu'il s'agit des anges ou des fils de Dieu qui ont fait le mal en ayant des relations avec des femmes terrestres selon Gn 6, 1-4, une méchanceté qui a conduit Dieu à envoyer le grand déluge dont Noé a été sauvé (6, 5 et suivants). Dans la mythologie juive antérieure au NT, l'histoire de ces anges méchants est très élaborée ; par exemple, Dieu a fait rassembler les esprits et les a emprisonnés dans une grande fosse sous la terre jusqu'au jour où ils seraient jugés (1 Hénoch 10, 11-12 ; Jubilés 5, 6). En 1 P 3, 19, le Christ ressuscité y descend pour proclamer sa victoire et écraser les forces sataniques. L'imagerie est similaire à celle de Jean 16, 11 où le retour de Jésus à Dieu marque la condamnation du Prince de ce monde, et à celle de Ap 12, 5-13 où, lorsque le Messie est né (par résurrection) et monté au ciel, le diable et ses anges sont précipités. Ceci est probablement l'explication la plus plausible de 3, 19.

5. Relation avec la tradition paulinienne

   Nous devons examiner la similitude entre 1 P et la tradition paulinienne sous plusieurs rubriques, car le diagnostic de cette relation est important pour la reconstruction du christianisme primitif.

   1. Similitude de format.

      Comme nous l'avons vu, la formule d'ouverture et la formule de conclusion de 1 P ressemblent à celles que l'on trouve dans les lettres de Paul, mais avec quelques différences significatives. Comme la plupart des lettres du NT sont associées à Paul, il n'y a pas suffisamment d'autres éléments de comparaison pour dire si le format des lettres pauliniennes est unique à Paul. Certains éléments similaires dans 1 P peuvent représenter un format de lettre chrétien commun et peuvent ne pas être dérivés d'une connaissance directe des lettres pauliniennes.

   2. Similitude de la phraséologie et de la pensée.

      Ces mots et expressions dans 1 P en sont un exemple : en Christ (3, 16 ; 5, 10.14), liberté (2, 16), charisme avec exemples (4, 10-11), les souffrances du Christ (pathēmata : 1, 11 ; 4, 13 ; 5, 1), justice (dikaiosynē : 2, 24 ; 3, 14). Dans quelle mesure cette terminologie était-elle répandue ? Dans certains cas, l'expression peut être typiquement paulinienne, par exemple, « en Christ » apparaît 164 fois et « charisme » apparaît quinze fois dans les écrits pauliniens, et nulle part ailleurs dans le NT, sauf dans I P. Dans d'autres cas, nous avons affaire à des termes attestés ailleurs dans le NT, par exemple, la liberté apportée par le Christ se trouve chez Marc, Luc et Jean ; les souffrances du Christ en He 2, 9-10. En particulier, plusieurs des parallèles proposés entre 1 P et Ep sont attestés ailleurs avec des variations, par exemple, le Christ comme la pierre angulaire (1 P 2, 7 ; Ep 2, 20 - voir Mt 21, 42) et le code domestique.

   3. Des différences significatives avec Paul.

      Bien que 1 P parle de justice ou de justification, il ne précise pas « par la foi », ce qui est le thème paulinien. Il n'y a aucune référence dans 1 P à une tension entre la foi et les œuvres, l'église comme corps du Christ, la préexistence du Christ avant la création, etc.

   4. Certaines similitudes générales dans le message théologique

      Ces similitudes générales, par exemple la mort et la résurrection salvatrices du Christ et l'efficacité du baptême (1 P 3, 18-22), ne reflètent pas nécessairement une connaissance directe des lettres de Paul. Paul dit spécifiquement que lui et Céphas (et d'autres) avaient une prédication commune (1 Co 15, 11 en référence à 15, 5-7). Les parallèles cultuels entre 1 P et Rm (le ministère sacerdotal de la prédication et des offrandes spirituelles en Rm 15, 16 comparé à 1 P 2, 5) peuvent être attribués à une appréciation du culte juif parmi les chrétiens romains - la situation même que He aurait été écrit pour corriger. Silvain et Marc avaient tous deux été avec Paul ; ils pourraient avoir été des canaux possibles d'influence paulinienne sur l'écrivain, si les références à eux en 5, 12-13 sont historiques. 1 P a été écrit depuis Rome, une ville où au moins une partie de l'Église aurait été influencée par la lettre de Paul aux Romains et où Paul et Pierre ont pu se croiser dans les années 60. Il n'est donc pas nécessaire de supposer que l'auteur avait lu une grande partie du corpus paulinien. Nous pouvons considérer 1 P comme une œuvre largement indépendante, ni plus proche ni plus éloignée de la pensée de Paul qu'historiquement Pierre ne l'aurait été de Paul vers la fin de leur vie. Les deux hommes représentaient des courants différents de l'activité missionnaire chrétienne, et 1 P et 2 P peuvent être considérés comme un corpus pétrinien distinct du corpus paulinien, beaucoup plus vaste. Dans ce dernier (treize lettres), comme nous l'avons vu, il y a sept écrits authentiques de Paul et six autres écrits que beaucoup jugent (avec des degrés de probabilité variables) être des pseudonymes, par exemple, 2 Th tout à fait probablement de Paul, mais Ep très probablement pas. Dans le corpus pétrinien (deux lettres), il y a 1 P, probablement pseudonyme comme nous le verrons, mais difficile à juger ; et 2 Pet, beaucoup plus clairement une composition post-pétrienne par un admirateur qui a pu être un disciple.

6. Par qui, d'où et quand la lettre a-t-elle été écrite ?

   Nous allons essayer de répondre à un certain nombre de questions sur la base des données mentionnées dans 1 P. Il peut être utile de rappeler cependant que si 1 P devait être un pseudépigraphe totalement fictif sans aucune relation avec Pierre, alors toutes les données (par exemple, les noms géographiques et les noms de personnes) pourraient être fictives aussi ; et beaucoup de questions seraient complètement sans réponse.

   1. Par qui ?

      De toutes les épîtres catholiques, 1 P est celle qui a le plus de chances d'avoir été écrite par le personnage auquel elle est attribuée. Un argument majeur avancé pour la composition par Pierre est la connaissance des paroles de Jésus affichée dans l'œuvre. Comme il n'y a pas de citation explicite, il faut décider si les éventuels échos sont plus probablement attribuables à la mémoire d'un témoin auditif (favorisant la composition par Pierre) ou à la connaissance de la tradition prêchée et/ou des Évangiles écrits (rendant la composition par Pierre très improbable).

      Quels sont les arguments qui militent contre l'authenticité ?

      1. L'excellente qualité du grec, qui présente un vocabulaire riche, et la citation de la forme LXX de l'AT rendent peu probable que 1 P ait été composé par un pêcheur galiléen. Cependant, puisque 1 P 5, 12 peut indiquer que Silvain (Silas) était un amanuensis (secrétaire), s'il disposait d'une liberté considérable et connaissait bien le grec, il aurait pu formuler les pensées de Pierre.

      2. La dépendance de 1 P par rapport aux écrits pauliniens ne correspond pas aux relations historiques entre Pierre et Paul, qui étaient hostiles. En fait, ni la dépendance ni l'hostilité ne doivent être exagérées. Une certaine relation avec Paul pourrait s'expliquer par le lieu (tous deux étaient à Rome dans les années 60) ou par des collaborateurs communs (Silvain et Marc). Quant aux destinataires, l'affirmation selon laquelle 1 P a été envoyé en territoire paulinien est douteuse, comme nous le verrons plus loin.

      3. Les références à une « épreuve ardente » (4, 12) et à l'expérience de la souffrance exigée de la fraternité dans le monde entier (5, 9) suggèrent une persécution impériale universelle, et il n'y en a pas eu du vivant de Pierre. Cependant, comme il n'y a pas eu de persécution universelle des chrétiens avant le 2e siècle, cette interprétation de la souffrance nécessiterait une datation trop tardive pour être plausible. Le passage peut ne signifier rien de plus que le harcèlement et l'exigence chrétienne commune de prendre la croix.

      4. L'organisation de l'Église impliquée en 5, 1 avec des presbytres établis, apparemment nommés et salariés, correspond mieux au dernier tiers du siècle qu'à la vie de Pierre. C'est peut-être vrai ; mais la référence à des charismes variés en 4, 10-11 suggère une période de transition, antérieure, par exemple, à celle envisagée par 1 Tm, qui s'adressait à Éphèse dans la province d'Asie.

      5. L'auteur se nomme lui-même « Pierre » plutôt que Simon ou Simon Pierre. Cela semble être la marque d'un disciple soulignant l'autorité implicite dans la désignation symbolique.

      6. Certains indices dans les circonstances qui seront discutées dans les paragraphes suivants rendent également plus plausible une date peu de temps après le martyre de Pierre et la chute de Jérusalem. En conséquence, un grand nombre d'érudits posent l'hypothèse d'une composition pseudépigraphique, non pas par un prétendant purement fictif, mais par un représentant de ceux qui, à Rome (une école de disciples ?), se considéraient comme les héritiers de Pierre.

   2. D'où ?

      La salutation d'adieu en 5, 13 inclut « celle qui est à Babylone ». Quelques érudits ont essayé de faire référence à une Babylone géographique en Égypte ou en Mésopotamie (en partie parfois dans l'intérêt de la Réforme pour éviter d'attribuer l'autorité à l'Église de Rome). Aujourd'hui, presque universellement, on s'accorde à dire que cette lettre a été écrite depuis Rome. Les fouilles sur la colline du Vatican, qui montrent une solide tradition ancienne d'honorer le site où Pierre a été enterré, confirment l'information contenue dans 1 Clément 5, écrit vers 96-120 de Rome, selon laquelle Pierre a lutté jusqu'à la mort. Une lettre de cette ville portant le nom de Pierre aurait donc été parfaitement appropriée.

   3. À qui la lettre a été adressée et où ?

      1 P 1, 1 est adressé « aux exilés de la diaspora dans le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l'Asie et la Bithynie » (voir la carte). Le fait que les païens étaient le centre d'intérêt principal est suggéré par 2, 10 : « Autrefois vous n'étiez pas un peuple, mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu. » Tous les chrétiens peuvent être des exilés de la diaspora, au sens où ils sont éloignés de leur véritable foyer avec le Christ dans le ciel, mais le fait que l'on s'attende à ce que les destinataires comprennent la forte dose d'images de l'exode dans 1 P suggère que les chrétiens païens ont été catéchisés avec une forte appréciation du judaïsme. En 2, 9, les chrétiens ont acquis tous les privilèges d'Israël.

      Les cinq lieux mentionnés, tous situés en Asie Mineure, sont-ils des provinces romaines adjacentes ou des régions ou districts plus restreints au sein de ces provinces, reflétant d'anciennes origines nationales ? Dans le premier cas, il s'agit de toute la moitié occidentale de l'Asie Mineure et Paul a été en Galatie et à Éphèse en Asie. Dans le second cas (qui est plus plausible), il s'agit du nord de l'Asie Mineure, et Paul n'a probablement pas été dans la plus grande partie de cette région ; par exemple, Actes 16, 7 dit que l'Esprit de Jésus n'a pas permis à Paul d'entrer en Bithynie, et les Actes ne mentionnent pas qu'il soit allé au Pont, en Cappadoce ou en Asie du Nord. Nous n'avons aucune preuve que Pierre se soit rendu dans cette région non plus, mais il existe une autre possibilité qui expliquerait qu'une lettre portant son nom y soit adressée. Trois de ces cinq noms (Cappadoce, Pont et Asie) sont mentionnés en Ac 2, 9 dans une liste de Juifs pieux de Jérusalem qui ont entendu Pierre prêcher à la Pentecôte et ont demandé à être baptisés. Cette liste de personnes (qui inclut Rome) pourrait bien être le programme de ce que Luc sait avoir été la diffusion du christianisme de Jérusalem, un christianisme qui n'insistait pas sur la circoncision ou le sabbat mais qui, plus que la mission de Paul, insistait sur l'héritage juif. En traitant de la Galatie, nous avons vu que ceux qui sont venus en Galatie (une quatrième région mentionnée dans 1 P) et y ont prêché un autre évangile que celui de Paul ont probablement prétendu représenter les autorités de Jérusalem, de sorte qu'en Ga 2, 9 Paul les réfute en insistant sur le fait que Jacques, et Céphas, et Jean lui ont tendu la main droite de la communion. Pierre était un représentant du christianisme de Jérusalem, et une partie de sa popularité à Rome peut avoir découlé du fait que l'église romaine était également le produit de la mission de Jérusalem. Ce contexte pourrait très bien expliquer pourquoi Pierre ou un disciple utilisant son nom écrivait de Rome aux églises d'Asie Mineure : celles-ci et Rome partageaient la même histoire, et Pierre était une autorité pour les deux.

      Pourtant, on peut se demander si, au lieu de faire venir la lettre de Rome, il n'aurait pas été plus logique que l'église de Jérusalem (et peut-être Jacques) adresse des conseils pastoraux aux régions évangélisées par ses missionnaires. Plusieurs observations peuvent être utiles. Bien que Pierre et Jacques aient tous deux eu certains points communs en tant que représentants du christianisme de Jérusalem (Ga 1, 18-19 ; 2, 11-12 ; 1 Co 9, 5 : « frères du Seigneur » et Céphas), Pierre est dépeint comme un missionnaire mobile chargé de l'ouverture aux Gentils (Ac 9, 32 - 11, 18 ; 12, 17), tandis que Jacques est resté à Jérusalem comme chef de la communauté chrétienne juive. Par conséquent, l'image de Pierre était peut-être la plus appropriée pour s'adresser aux églises situées dans des régions purement païennes. De plus, selon la tradition chrétienne, la Révolte juive a provoqué une perturbation majeure dans l'église de Jérusalem, car les chrétiens de cette ville ont refusé de prendre part à la guerre et ont traversé le Jourdain pour se rendre à Pella. Ainsi, la conquête romaine de Jérusalem en l’an 70 a peut-être marqué le début d'une période où les chrétiens de Rome ont pris en charge l'entreprise d'évangélisation qui se déroulait auparavant dans la capitale juive. Dans 1 Clément (vers 96-120), l'église romaine adresse des remontrances à l’église de Corinthe, et Ignace écrit à l'Église romaine vers 110 : « Vous avez enseigné les autres » (Romains 3,1).

   4. Quand ?

      À l'extrémité supérieure de l'échelle chronologique possible, 1 P est cité par ou connu de plusieurs témoins du début du 2e siècle, par exemple 2 P 3, 1, les Philippiens de Polycarpe, et Papias (Histoire ecclésiastique 3.39.17), et donc une date postérieure à 100 est peu probable. À l'extrémité inférieure de l'échelle, nous devons postuler une date postérieure à l'arrivée de Pierre à Rome. Comme il n'y a aucune référence à Pierre dans la lettre que Paul a écrite à Rome en 58, on peut supposer que 1 P n'a pas pu être écrit avant le début des années 60. Si Pierre a écrit la lettre, la fourchette possible serait 60-65. Si la lettre est pseudonyme, écrite par un disciple, la fourchette serait de 70-100. On peut douter que le respect de l'empereur inculqué en 2, 13.17 ait été probable à l'époque de la persécution de Néron qui a commencé après l'incendie de 64 (il a été assassiné en 68) ou dans les dernières années du règne de Domitien (81-96), après la révolte de 89, lorsqu'il a laissé libre cours à son hostilité envers ceux qui avaient des opinions suspectes. Les deux fourchettes peuvent donc être réduites à 60-63 et 70-90. La sollicitude pastorale pour l'Asie mineure exercée à partir de Rome serait plus intelligible après 70. De même, l'utilisation de « Babylone » pour désigner Rome est plus compréhensible après 70, lorsque les Romains ont détruit le second Temple ; toutes les autres attestations de cette utilisation symbolique du nom se situent dans la période postérieure à 70. Les meilleurs parallèles à la structure de l'Église décrite dans 1 P 5, 1-4 se trouvent dans des ouvrages écrits après 70. Tout cela fait pencher la balance en faveur des années 70-90, ce qui semble maintenant être l'opinion majoritaire des spécialistes.

7. Questions et problèmes pour la réflexion
   1. Quant à la canonicité, 1 P et 1 Jean ont été les premières des sept épîtres catholiques à être largement acceptées comme canoniques. Nous avons vu ci-dessus les témoins du début du 2e siècle pour 1 P. Eusèbe (Histoire ecclésiastique 3.3.1) mentionne 1 P en premier dans sa discussion sur les écrits des apôtres et affirme qu'il était utilisé par les anciens d’autrefois (contrairement à 2 P). Curieusement, 1 P n'est pas mentionné dans le Fragment de Muratori, mais cette absence peut provenir du caractère mal conservé de cette liste. P⁷², un papyrus du 3e siècle, contenait 1 P, 2 P et Jude. Avec 1 Jean et Jacques, 1 P a été accepté par l'église de langue syriaque au 5e siècle.

   2. Dans l'histoire de l'ecclésiologie, 1 P 2, 9 a joué un rôle important. Il décrit la communauté chrétienne baptisée comme un sacerdoce royal. Les sacrifices qu'elle offre sont des sacrifices spirituels (2, 5), à savoir sa vie vertueuse. Dans les luttes de la Réforme, il a été employé contre le maintien catholique romain d'un sacerdoce ordonné, au motif qu'un sacerdoce distinct de celui de la communauté chrétienne n'est pas justifié par le NT. Plusieurs observations doivent être faites. Premièrement, rien n'indique que le terme « prêtre » ait été utilisé pour désigner un quelconque fonctionnaire chrétien à l'époque du NT. La terminologie sacerdotale semble avoir été introduite au 2e siècle en relation avec l'utilisation du langage sacrificiel pour l'eucharistie. Deuxièmement, la description du peuple de Dieu comme un sacerdoce royal est une terminologie de l'AT (Exode 19, 6) : Israël avait à la fois cet idéal et un sacerdoce spécialement consacré, doté de pouvoirs et de devoirs différents de ceux qui n'étaient pas prêtres. Par conséquent, l'idée qu'un sacerdoce de la communauté baptisée exclut l'existence de prêtres spécialement ordonnés n'est pas justifiable bibliquement. Il convient toutefois de réfléchir à la manière dont les églises qui ont le concept d'un sacerdoce spécialement ordonné peuvent s'efforcer de maintenir une insistance appropriée sur le sacerdoce chrétien universel. Troisièmement, 1 P 2, 9 est comparable à Ap 1, 6 où, dans un langage liturgique, Jésus-Christ est loué pour avoir « fait de nous un royaume, des prêtres pour son Dieu » ; et à Ap 5, 10 où le voyant dit de ceux qui, dans le ciel, ont été rachetés pour Dieu par le Christ : « Tu as fait d'eux un royaume et des prêtres pour notre Dieu ». Il y a donc une tonalité eschatologique dans le sacerdoce communautaire.

   3. Les destinataires de 1 P sont aliénés de leur société environnante en raison de leurs croyances et pratiques chrétiennes. Dans le premier monde d'aujourd'hui, en particulier aux États-Unis, se fondre dans la société environnante est presque un idéal, de sorte que les chrétiens qui ne le font pas sont considérés comme sectaires. Si nous laissons de côté le contexte particulier de l'Antiquité, où des païens sont récemment devenus chrétiens dans l'Asie Mineure contrôlée par les Romains, y a-t-il une vérité pour tous les temps à retenir de la description que fait 1 Pierre des chrétiens comme des étrangers ? Dans quelle mesure l'identité chrétienne exige-t-elle de se distinguer d'une société non chrétienne ?

   4. Quelle que soit la nuance que l'on donne à son propos, le fait que le Christ aille annoncer la bonne nouvelle aux esprits en prison qui avaient été désobéissants aux jours de Noé (1 P 3, 19) signifie que sa victoire a été appliquée à ceux qui ont vécu et agi à l'époque de l'AT. Cette description comporte des éléments imaginatifs, mais elle représente un instinct chrétien selon lequel la victoire du Christ a affecté non seulement ceux qui ont suivi temporellement, mais aussi ceux qui ont précédé - une universalité temporelle faisant partie de la théologie selon laquelle tous sont sauvés par le Christ. (Voir aussi Mt 27, 52.) Comment les chrétiens concilient-ils une telle dépendance à l'égard du Christ avec la croyance que les personnes qui n'ont pas connu le Christ sont jugées par Dieu selon la manière dont elles ont vécu à la lumière de leur propre connaissance et conscience ?

   5. 1 P 2, 9 parle des Gentils comme du peuple élu de Dieu ayant tous les privilèges prestigieux d'Israël dans l'AT. Où ce type de théologie laisse-t-il les Juifs qui n'ont pas cru en Jésus ? L'écrivain dirait-il qu'ils ne sont plus un sacerdoce royal, une nation sainte, le peuple de Dieu ? Ou bien ne pense-t-il tout simplement pas à eux parce qu'ils ne constituent pas un problème dans le domaine qu'il aborde ?