Nous en arrivons maintenant au livre qui se trouve à la fin du NT canonique, même s'il n'a pas été le dernier livre du NT à être composé - 2 Pet a cette distinction. Le nom « Apocalypse » (du titre grec du livre : Apokalypsis) a l'avantage de saisir le caractère ésotérique du genre de cet ouvrage, de sorte qu'il n'est pas simplement considéré comme une révélation au sens religieux ordinaire d'une communication divine d'informations. Cette remarque nous amène à la principale difficulté concernant ce livre. Ap est largement populaire pour de mauvaises raisons, car un grand nombre de personnes le lisent comme un guide sur la façon dont le monde va se terminer, en supposant que l'auteur a reçu du Christ une connaissance détaillée de l'avenir qu'il a communiquée dans des symboles codés. Par exemple, des prédicateurs ont identifié la Bête de la Terre dont le nombre est 666 comme étant Hitler, Staline, le Pape et Saddam Hussein, et ont relié les événements de l’Apocalypse à la révolution communiste, à la bombe atomique, à la création de l'État d'Israël, à la guerre du Golfe, etc. Au cours des 19e et 20e siècles, de nombreux interprètes de la prophétie ont utilisé les calculs de l'Apocalypse pour prédire la date exacte de la fin du monde. Jusqu'à présent, tous se sont trompés ! Certains des exposants les plus militants de l'Apocalypse ont exaspéré les autorités chargées de faire respecter la loi au point de provoquer une intervention armée (les Branch Davidians à Waco, Texas). D'autre part, de nombreux chrétiens croyants ne pensent pas que l'auteur connaissait l'avenir dans un sens ou dans un autre, au-delà de sa conviction absolue que Dieu triompherait en sauvant ceux qui resteraient fidèles et en vainquant les forces du mal. Cette évaluation peut être défendue par une étude du genre littéraire de l'apocalyptique, par laquelle nous commencerons.

1. Le genre littéraire de l'apocalypse

   Le terme « apocalypticisme » se réfère généralement à l'idéologie des œuvres de ce genre ou des groupes qui les ont acceptées. Certains préfèrent utiliser le substantif « apocalypse » pour désigner le genre ; mais pour éviter toute confusion avec le livre du NT dont il est question, utilisons l'adjectif nominal "apocalyptique" dans ce rôle. Le fait que cette désignation soit dérivée du titre du livre du NT nous indique qu'à certains égards, l’Apocalypse est un modèle pour le genre - un genre difficile à définir, en partie parce que nous n'en trouvons pas d'exemples vraiment comparables dans notre littérature contemporaine. Il existe, bien sûr, des livres modernes écrits par des personnes à l'imagination fertile ou qui prétendent avoir des visions de l'avenir, en particulier de la libération de Satan et de la fin du monde, mais la plupart de ces livres sont des imitations ou des applications novatrices de Daniel et de l’Apocalypse.

   Lorsque nous abordons les aspects de l'apocalypse, des qualificatifs comme "fréquemment", "souvent" et "parfois" sont nécessaires car très peu de ce qui suit est vrai pour toutes les apocalypses. Les apocalypses bibliques se caractérisent par un cadre narratif dans lequel une vision révélatrice est accordée à un être humain, le plus souvent grâce à l'intervention d'un être d'un autre monde, par exemple un ange qui l'emmène à un point d'observation céleste pour lui montrer la vision et/ou la lui expliquer. Parfois, pour y parvenir, le visionnaire doit parcourir une distance jusqu'aux confins de la terre ou effectuer un voyage vertical à travers différents cieux. Les secrets révélés impliquent une transformation cosmique qui aboutira à une transition de ce monde vers un monde ou une ère à venir et à un jugement divin sur tous. (L'apocalyptique chrétienne du NT diffère de l'apocalyptique juive de la même période en ce sens que la nouvelle ère a déjà commencé du fait de la venue du Christ). La vision du monde surnaturel ou du futur aide à interpréter les circonstances actuelles sur terre, qui sont presque toujours tragiques. Comme nous le verrons, l'apocalyptique a ses racines dans la prophétie ; et les prophètes aussi ont eu une expérience surnaturelle où ils ont été amenés dans la cour céleste qui se réunit en présence de Dieu et introduits dans le plan mystérieux de Dieu (Amos 3, 7 ; 1 Rois 22, 19-23 ; Isaïe 6). Dans l'apocalyptique, cependant, les visions de l'autre monde sont devenues beaucoup plus luxuriantes, le plus souvent accompagnées de symboles vivants (temple idéal, cadres liturgiques, phénomènes cosmiques, ménagerie de bêtes fantastiques, statues) et de chiffres mystérieux. Le message prophétique implique également des circonstances actuelles sur terre (politique internationale et nationale, pratique religieuse, préoccupations sociales), mais la situation et la solution sont différentes de celles de l'apocalyptique. Lorsque les circonstances auxquelles le prophète écrit s'adresse sont prospères et confortables, il peut condamner la situation comme étant spirituellement et moralement stérile et avertir de l'imminence d'un désastre dans les limites de l'histoire (invasions, captivité, chute de la monarchie, destruction du Temple) ; lorsque les circonstances sont désespérées en raison de la captivité ou de l'oppression, le prophète peut offrir un espoir en termes de retour à la patrie ou de destruction de l'oppresseur et de restauration de la monarchie. Les apocalypses s'adressent le plus souvent à ceux qui vivent dans des moments de souffrance et de persécution, si désespérés qu'ils sont considérés comme l'incarnation du mal suprême. Si l'histoire se déroule selon un schéma de périodes divinement déterminées (énumérées de diverses manières), l'auteur vit la dernière d'entre elles. L'espoir d'une solution historique a disparu au profit d'une intervention divine directe qui mettra fin à tout. Très souvent, dans une approche fortement dualiste, l'auteur apocalyptique envisage ce qui se passe sur terre comme faisant partie d'une lutte titanesque dans l'autre monde entre Dieu ou les anges de Dieu et Satan et ses anges. Dans certaines apocalypses, le pseudonyme est un facteur clé. L'auteur prend le nom d'un personnage célèbre de l'Antiquité, par exemple Daniel, un sage légendaire, Hénoch, qui a été enlevé au ciel, ou Esdras, le grand législateur. Un tel personnage confère de l'autorité à l'apocalypse, car il peut prédire exactement tout ce qui se passera entre son époque et le moment où l'auteur écrit (car, en fait, tout s'est déjà produit). En effet, lorsque nous connaissons l'histoire ultérieure, une façon de dater de tels ouvrages est de repérer la période où l'exactitude de la représentation de l'histoire cesse et où l'inexactitude ou le flou commence.

   Pour illustrer l'histoire de l'apocalyptique juive et chrétienne et sa variété, donnons quelques exemples représentatifs du genre. L'illustration la plus ancienne de l'apocalyptique biblique, et qui témoigne de ses débuts, peut être datée de l'exil babylonien. Cette catastrophe, après la prise de Jérusalem, la destruction du Temple et la chute de la monarchie, a commencé à remettre en question la possibilité du salut dans l'histoire. Bien que le livre d'Ézéchiel soit essentiellement prophétique dans le sens où le prophète attendait la délivrance dans l'histoire, l'imagerie extravagante de ses visions (Ézéchiel 1-3 ; 37) et son anticipation idéaliste du Nouvel Israël dépassent virtuellement l'histoire (40-48) et se superposent au style et à l'anticipation apocalyptiques. En effet, Ézéchiel a fourni une grande partie du langage et des images apocalyptiques qui seront utilisés dans l'avenir : les quatre créatures vivantes (ressemblant à un homme, un lion, un bœuf, un aigle), une figure trônant au-dessus du firmament et décrite en termes de pierres précieuses et de métaux précieux, des rouleaux qui se mangent, la prostituée, la méchante ville-royaume prospère et blasphématoire dans son arrogance (Tyr dans les chapitres 27-28), Gog de Magog, la mesure du Temple, etc. Une combinaison de message historique prophétique avec des éléments et des images apocalyptiques (le Jour du Seigneur, des hordes de sauterelles destructrices) se trouve dans le Livre de Joël, de date incertaine mais probablement postexilique. C'est de la même époque que date Za 4, 1 - 6, 8, avec ses visions (interprétées par un ange) de chandeliers, de rouleaux, de chevaux de quatre couleurs différentes ; un peu plus tard, on trouve le deutéro-Zacharie et le trito-Zacharie (Za 9-14), avec une allégorie des bergers et des images du jugement et d'une Jérusalem idéale. Voir aussi Isaïe 24 - 27.

   Une autre période importante pour l'apparition des écrits apocalyptiques est celle des 3e et 2e siècles av. JC, lorsque les dynasties grecques d'Égypte (Ptolémées) et de Syrie (Séleucides), issues de la conquête d'Alexandre le Grand, deviennent plus autoritaires dans leur domination de la Judée. En particulier, la persécution de la religion juive au profit du culte des dieux grecs sous le roi séleucide Antiochus IV Épiphane (176-164 av. JC) a aiguisé le sentiment d'un mal diabolique que seul Dieu pouvait vaincre. L'idée d'une vie après la mort s'était maintenant clairement développée chez certains Juifs, et cela ouvrait la possibilité d'un bonheur éternel remplaçant une existence marquée par la souffrance et la torture. Au cours de cette période, nous passons des livres prophétiques à caractère apocalyptique aux apocalypses à part entière. La section initiale de 1 Hénoch (chapitres 1-36) a été composée au 3e siècle av. JC et a contribué au trésor du symbolisme apocalyptique en présentant des images du jugement final et des anges méchants qui tombent et sont enfermés jusqu'aux derniers jours. Une section ultérieure du livre (chapitres 91-105) présente l'histoire prédéterminée selon un schéma de semaines. Le livre de Daniel, la plus grande apocalypse biblique de l'AT, a été écrit vers 165 av. JC. La vision de quatre bêtes monstrueuses suivie du couronnement céleste d'un fils de l'homme (chap. 7) et la vision des soixante-dix semaines d'années (chap. 9) ont eu un fort impact sur les apocalypses ultérieures. L'essor de la communauté de manuscrits de la mer Morte était lié aux troubles du milieu du 2e siècle av. JC ; et la pensée de cette communauté comportait de forts éléments apocalyptiques, comme en témoigne la Règle de la Guerre, un plan pour la guerre des derniers temps entre les fils de la lumière et les fils des ténèbres. Une autre période importante de production d'apocalypses juives se situe dans les décennies qui ont suivi l'an 70 de notre ère et la destruction romaine du Temple de Jérusalem - l'ancienne dévastation babylonienne revécue 650 ans plus tard. 4 Esdras et (un peu plus tard) 2 Baruch ont été composés à cette époque où Rome était l'incarnation du mal.

   Nous ne savons pas si l'auteur de l'Apocalypse connaissait le long discours apocalyptique de Jésus (Marc 13 et par.), mais il connaissait les éléments apocalyptiques traditionnels qui circulaient parmi les chrétiens du 1er siècle. Par exemple, dans la tradition paulinienne, il y a un sens apocalyptique très fort du Christ apportant la fin des temps, ainsi que des anticipations de la résurrection des morts et de la figure de l'antéchrist (1 Co 15 ; 2 Th 2). L'Apocalypse, cependant, est le livre le plus apocalyptique du NT. La persécution vicieuse des chrétiens par Néron à Rome et le harcèlement apparent sous Domitien, dans le contexte plus large de la déification de l'empereur, donnent une teinte diabolique à la lutte entre César et le Christ ; et la destruction du Temple juif est considérée comme le début du jugement divin sur tous ceux qui s'opposent au Christ. L'Apocalypse reprend de nombreux éléments d’Ézéchiel, de Zacharie, de l'Apocalypse d'Isaïe et de Daniel, mais avec une créativité remarquable. En outre, d'autres caractéristiques, comme les lettres aux églises, la réunion du Christ Agneau à la cour céleste et les noces de l'Agneau, témoignent de son originalité. L'apocalyptique chrétienne s'est poursuivie après la période du NT, aussi bien dans les cercles considérés comme orthodoxes (Pasteur d'Hermas ; Apocalypse de Pierre) que parmi les gnostiques (Apocryphe de Jean ; Apocalypse de Paul). Aujourd'hui encore, les périodes catastrophiques continuent à raviver l'esprit apocalyptique chez certains chrétiens (et certains juifs), qui en viennent à croire que les temps sont si mauvais que Dieu doit bientôt intervenir.

   Bien que, comme nous venons de le voir, on puisse tracer une lignée de l'écriture prophétique à l'écriture apocalyptique, certaines des principales apocalypses juives préchrétiennes ont été écrites à une époque où la prophétie n'était plus florissante - une période où la littérature de sagesse était plus abondante et où Israël était entré en contact avec la civilisation gréco-romaine. Cette situation jette une lumière sur deux aspects de l'apocalyptique.

   1. Premièrement, certains ont prétendu que l'apocalyptique avait remplacé la prophétie. Cela n'est pas exact : Il existe des oeuvres qui mélangent des éléments des deux genres, et c'est certainement le cas de l'Apocalypse. Bien que le voyant de l'Apocalypse intitule son oeuvre apokalypsis, il en parle six fois comme d'une prophétie, spécifiquement au début et à la fin (1, 3 ; 22, 19). En effet, les lettres aux églises (1, 4 - 3, 22) comportent des éléments d'avertissement et de consolation prophétiques. L'autoproclamation de Jésus-Christ se fait entendre dans ces lettres ; et c'était l'une des tâches des prophètes chrétiens d'annoncer aux communautés la volonté du Christ exalté.

   2. Deuxièmement, il existe certaines similitudes entre les courants de l'apocalyptique et de la littérature de la Sagesse. Car une vision déterministe de l'histoire (présentée sous forme de modèles numériques) et une démonstration d'érudition marquent parfois les deux traditions. En 1 Hénoch 28-32 ; 41 ; 69, par exemple, on trouve des descriptions détaillées de diverses sortes d'arbres, un intérêt pour les secrets astronomiques et une appréciation du savoir en général. La littérature de sagesse existait dans d'autres pays, et certaines parties de la littérature de sagesse hébraïque ont puisé dans des sources étrangères. De même, non seulement les anciens mythes de création sémitiques mais aussi les mythes gréco-romains sur les dieux ont laissé leur empreinte sur l'imagerie apocalyptique, notamment dans les descriptions des bêtes et de la guerre entre le bien et le mal. Le culte de la déesse Roma, reine des cieux, a pu être combiné avec la figure féminine de Sion de l'AT pour façonner l'imagerie de la mère du Messie en Ap 12.

   Enfin, nous devons être conscients que le langage figuratif de l'apocalypse soulève des questions herméneutiques. Souvent, on peut déceler un référent historique dans la description, par exemple, que l'une des bêtes grotesques de Dn ou de Ap fait référence à une puissance mondiale spécifique (le royaume syrien séleucide, Rome). Pourtant, les symboles sont parfois polyvalents, par exemple, la femme en Ap 12 peut symboliser Israël donnant naissance au Messie ainsi que l'Église et ses enfants dans le désert sous l'attaque de Satan après que le Messie ait été enlevé au ciel. (Elle pourrait aussi être la même que l'épouse de l'Agneau, la Nouvelle Jérusalem, qui descend du ciel en 21, 2, mais il y a moins d'accord sur ce point). Au-delà de la question de l'intention de l'auteur, le symbolisme de l'apocalypse exige une participation imaginative de la part des auditeurs / lecteurs. Il trouve sa pleine signification lorsqu'il suscite des émotions et des sentiments qui ne peuvent être conceptualisés. Par conséquent, l'identification des référents du 1er siècle d'une manière purement descriptive ne rend pas justice au pouvoir persuasif de l'Apocalypse. Les apocalypticiens d'une période postérieure ont tort de penser que divers éléments de l'apocalyptique biblique représentent la prescience exacte d'événements qui se produiront 1 000 à 2 000 ans plus tard ; mais ceux qui sont impliqués dans ces mouvements comprennent mieux la puissance de cette littérature que ne le font des enquêtes exégétiques dépassionnées qui se contentent d'identifications historiques.

2. Analyse générale du message
   1. Prologue : 1, 1-3

      Le livre est annoncé comme la « révélation de Jésus-Christ », c'est-à-dire la révélation donnée par le Christ sur le sens divin de l'époque de l'auteur et sur la manière dont le peuple de Dieu sera bientôt délivré. Cette révélation est délivrée par un ange à un voyant nommé Jean qui, comme nous le découvrirons au v. 9, se trouve sur la petite île de Patmos dans la mer Égée, à quelque 100 kilomètres au sud-ouest d'Éphèse. L'emplacement de l'île peut avoir affecté certaines des images du livre, par exemple la bête qui monte de la mer. La bénédiction du v. 3, la première de sept dans l'Apocalypse, indique que ce message prophétique est destiné à être lu à haute voix et entendu, probablement lors de liturgies dans les églises concernées.

   2. Lettres aux sept églises : 1, 4 - 3, 22
      1. Formule d'ouverture avec louange jointe, promesse et réponse divine : 1, 4-8

         Cette formule d’ouverture laisse entendre que les sept lettres à venir font partie d'une seule grande lettre. Les éléments de base attestés dans les formules d'ouverture du NT (Paul, 1 P) sont présents ici ; mais les motifs triadiques de l'ouverture sont formulés dans le style symbolique qui imprègne ce livre. Dans une description qui procède d'une réflexion sur Exode 3, 14, Dieu est celui qui est, qui était et qui vient. De même, trois phrases décrivent Jésus en termes de sa passion et de sa mort (témoin fidèle), de sa résurrection (premier-né d'entre les morts) et de son exaltation (souverain des rois terrestres). Les « sept esprits » de Ap 1, 4 sont obscurs ; voir aussi les sept esprits de Dieu (3, 1 ; 4, 5 ; 5, 6). L'image se réfère peut-être au Saint-Esprit, car cette figure devrait être incluse dans la grâce triadique normale avec le Père et le Fils (2 Co 13, 13 [14] ; 1 P 1, 2 ; 2 Th 2, 13-14).

         Le langage du baptême peut trouver un écho dans la doxologie du Christ en 1, 5b-6, puisque ce qui a été accompli par son sang et la dignité qui en résulte pour les chrétiens en termes de royaume et de sacerdoce, en écho à Ex 19, 6, sont des thèmes que l'on retrouve en 1 P 1, 2.19 ; 2, 9. Il rappelle aux destinataires leur identité ; et Ap 1, 7 est un écho de l'AT (Dn 7, 13 ; Za 12, 10), les assurant que le Christ viendra en jugement sur tous les ennemis. Au voyant qui termine sa louange et sa promesse par un « Amen » dans une atmosphère de prière, le Seigneur Dieu affirme en 1, 8 la désignation triadique de 1, 4 (qui est, était et vient), la faisant précéder de « Je suis l'Alpha et l'Oméga » et la concluant par « le Tout-Puissant ». La première et la dernière lettre de l'alphabet grec signalent l'existence de Dieu au début et à la fin ; la désignation Pantokratōr, « Tout-Puissant », est un mot favori dans l'Apocalypse (neuf fois ; ailleurs seulement 2 Co 6, 18) et devait devenir la norme dans l'Église byzantine pour représenter le Christ majestueux, tout-puissant et trônant.

      2. Vision inaugurale : 1, 9-20

         Jean, parlant de la tribulation et de l'endurance des destinataires, explique qu'il a été à Patmos « à cause de la parole de Dieu ». La plupart interprètent cela comme signifiant l'emprisonnement ou l'exil, un contexte qui expliquerait l'atmosphère de persécution dans Apocalypse. (En fait, Patmos était l'une des petites îles utilisées pour l'exil, et il y avait un type de bannissement qui pouvait être imposé par un gouverneur provincial romain). Mû par l'Esprit « au jour du Seigneur », il entend et « voit » une voix (comme les prophètes voyaient des paroles : Is 2, 1 ; Am 1, 1 ; etc.). Le contexte dominical peut expliquer les échos plausibles de la liturgie chrétienne dans les visions célestes du voyant. Le fait qu'il puisse voir une voix et que les descriptions du voyant sont constamment régies par « comme » nous avertit que nous avons dépassé le domaine confiné des sens externes pour entrer dans celui de l'expérience spirituelle et du symbolisme. La vision du Christ est resplendissante d'un riche symbolisme, dont une grande partie provient de Daniel. Le Christ n'est pas seulement identifié à « quelqu'un de semblable à un fils d'homme » (Dn 7, 13), mais il est aussi décrit avec des attributs appartenant à l'Ancien des Jours (Dn 7, 9 = Dieu). Le cadre au milieu des sept chandeliers d'or (Ap 1, 12) prépare les sept Églises mais évoque aussi le Temple de Jérusalem (1 Ch 28, 15, d'après Ex 25,3 7) où Dieu avait été vu en vision par Isaïe (6). Les sept étoiles dans la main droite sont un symbole royal et impérial - une préparation aux visions ultérieures de l'Apocalypse qui opposeront le Christ à César. L'imagerie de cette vision initiale sera exploitée pour décrire le Christ dans les lettres qui suivront.

      3. Sept lettres : 2, 1 - 3, 22

         Ces lettres sont très importantes pour comprendre l'ensemble du livre. Elles nous donnent plus d'informations sur un groupe d'églises d'Asie Mineure occidentale que la plupart des autres livres du NT n'en donnent sur leurs destinataires. Lorsque nous en arrivons aux grandes visions des chapitres 4 et suivants, nous devons nous rappeler qu'elles sont rapportées dans le but de transmettre un message aux chrétiens de ces villes. Une partie de l'utilisation abusive de l'Apocalypse repose sur le malentendu selon lequel le message s'adresse principalement aux chrétiens de notre époque s'ils peuvent décoder les symboles de l'auteur. La signification du symbolisme doit plutôt être jugée du point de vue des destinataires du 1er siècle - une signification qui doit être adaptée si nous voulons considérer le livre comme significatif pour l'époque actuelle.

         Tableau de la disposition des sept lettres

         Éléments dans chacune des lettres	Éphèse (2, 1-7)	Smyrne (2, 8-11)	Pergame (2, 12-17)
         Titres ou description de l'intervenant (Christ) :	Celui qui tient les sept étoiles dans la main droite et qui marche parmi les sept chandeliers d'or.	Le Premier et le Dernier qui est mort et est revenu à la vie	Celui qui a l'épée à deux tranchants
         Statut de l'église : BONNES CHOSES reconnues par l'auteur ***** Statut de l'église : MAUVAISES CHOSES que l'auteur leur reproche	Je connais vos actions, votre travail, votre endurance ; vous n'êtes pas tolérants à l'égard des méchants ; vous avez mis à l'épreuve les apôtres potentiels et les avez trouvés faux ; vous endurez patiemment à cause de mon nom ; vous ne vous lassez pas ***** avez abandonné le premier amour.	Je connais ta tribulation : riche malgré la pauvreté ; blasphémé par ceux qui se disent juifs et qui ne sont qu'une synagogue de Satan ***** RIEN DE MAL DIT	Je sais que vous habitez là où est le trône de Satan ; vous tenez fermement mon nom ; vous n'avez pas renié la foi en moi : Antipas, mon témoin fidèle, a été tué au milieu de vous, là où vit Satan ***** Certains tiennent les enseignements de Balaam qui a séduit Israël en lui faisant manger des idoles et en le poussant à l'immoralité ; d'autres tiennent les enseignements des Nicolaïtes.
         Admonitions ; encouragements :	Souviens-toi d'où tu es tombé, repens-toi et fais les œuvres antérieures. Sinon, je viendrai enlever ton chandelier de sa place ; tu hais les œuvres des Nicolaïtes que je hais.	Ne craignez pas ce que vous allez souffrir ; le diable jettera quelques-uns en prison pour vous éprouver, et vous aurez dix jours de tribulation ; soyez fidèles jusqu'à la mort, et je vous donnerai la couronne de vie.	Repentez-vous ; sinon, je viendrai bientôt et je les combattrai avec l'épée de ma bouche.
         Promesse à quiconque a des oreilles d'entendre ce que l'Esprit dit aux églises :	Au vainqueur, je donnerai à manger de l'arbre de vie qui est dans le paradis (-jardin) de Dieu.	Le vainqueur ne sera pas touché par la seconde mort.	Au vainqueur, je donnerai la manne cachée et une pierre blanche sur laquelle sera inscrit un nouveau nom que personne ne connaîtra, sauf le destinataire.

         Thyatire (2, 18-29)	Sardes (3, 1-6)	Philadelphie (3, 7-13)	Laodicée (3, 14-21)
         Le Fils de Dieu, aux yeux comme un feu ardent et aux pieds comme du bronze poli.	Celui qui a les sept esprits de Dieu et les sept étoiles.	Le Saint et le Vrai ayant la clé de David ; ouvre - personne ne peut fermer ; ferme - personne ne peut ouvrir.	L'Amen, témoin fidèle et véritable ; l'Archē (chef ou commencement) de la création de Dieu.
         Je connais vos actions, l'amour, la foi, le service, l'endurance ; vos dernières actions dépassent les premières ***** Vous tolérez la femme Jézabel une "prophétesse" dont l'enseignement séduit à l'immoralité et à la nourriture des idoles ; je lui ai donné du temps mais elle refuse de se repentir	RIEN DE BON N'EST DIT ***** Je connais vos actions ; vous avez le nom d'être vivants mais vous êtes morts.	Je connais tes actions ; j'ai ouvert devant toi une porte qui ne peut pas être fermée ; tu as peu de pouvoir mais tu as gardé ma parole et tu n'as pas renié mon nom ***** RIEN DE MAL DIT	RIEN DE BON N'EST DIT ***** Je connais tes actions ; tu n'es ni froid ni chaud, mais tiède ; je suis sur le point de te cracher de ma bouche. Tu te prétends riche, aisé, non nécessiteux ; tu ne sais pas que tu es misérable, pitoyable, pauvre, aveugle et nu
         Je la jetterai au lit de la maladie, et dans une grande détresse ceux qui commettent l'adultère avec elle, à moins qu'ils ne se repentent de leurs œuvres ; je ferai mourir ses enfants. Toutes les Églises sauront que je suis celui qui sonde les esprits et les cœurs ; je donnerai à chacun de vous selon ses œuvres. Mais je ne mets aucun fardeau sur le reste d'entre vous, qui n'avez pas cet enseignement, qui n'avez pas connu les choses profondes de Satan ; mais tenez ferme ce que vous avez jusqu'à ce que je vienne.	Réveillez-vous ; fortifiez ce qui reste et qui est sur le point de mourir ; je n'ai pas trouvé vos œuvres complètes devant mon Dieu. Souvenez-vous et gardez ce que vous avez reçu et entendu ; repentez-vous ; si vous n'êtes pas éveillés, je viendrai comme un voleur à une heure que vous ne connaissez pas. Mais vous avez quelques noms qui n'ont pas souillé leurs vêtements ; ils marcheront avec moi en blanc, car ils en sont dignes.	Je ferai en sorte que la synagogue de Satan (pas vraiment des Juifs ; ils mentent) vienne se prosterner à tes pieds. Parce que tu as gardé ma parole d'endurance, je te garderai de l'heure de l'épreuve qui va venir sur le monde entier, pour éprouver les habitants de la terre. Je viens bientôt ; garde ce que tu as, afin que personne ne puisse prendre ta couronne.	Je te conseille d'acheter de moi de l'or raffiné par le feu pour t'enrichir, des vêtements blancs pour te vêtir de peur que ta honte ne soit dévoilée, et du collyre pour voir. Ceux que j'aime, je les reprends et les châtie ; soyez donc zélés et repentis. Voici que je me tiens à la porte et je frappe ; si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai et nous mangerons ensemble.
         Au vainqueur qui garde mes œuvres jusqu'à la fin, je donnerai le pouvoir sur les nations pour les gouverner avec une verge de fer, comme lorsqu'on brise des vases de terre, selon que je l'ai reçu de mon Père ; je donnerai aussi l'étoile du matin.	Ainsi, le vainqueur sera revêtu de vêtements blancs ; et je n'effacerai pas son nom du livre de vie, mais je le confesserai devant mon Père et devant ses anges.	Je ferai du vainqueur une colonne dans le temple de mon Dieu, pour qu'il ne le quitte jamais ; j'écrirai sur lui le nom de mon Dieu et de sa ville (la nouvelle Jérusalem descendant du ciel, de mon Dieu), et mon propre nom nouveau.	Au vainqueur, j'accorderai de s'asseoir avec moi sur mon trône, comme j'ai été victorieux et me suis assis avec mon Père sur son trône.

         Ce tableau montre la disposition des lettres, remarquablement parallèles à certains égards, mais étonnamment différentes à d'autres. Par exemple, en ce qui concerne le jugement rendu par le Fils de l'homme qui dicte les lettres, rien de mauvais n'est dit de Smyrne et de Philadelphie ; rien de bon n'est dit de Sardes et de Laodicée. Avant d'aborder les détails des lettres, faisons une évaluation générale du message. Les sept églises sont confrontées à trois types de problèmes : les faux enseignements (Éphèse, Pergame, Thyatire), la persécution (Smyrne, Philadelphie) et la complaisance (Sardes, Laodicée). La plupart des lecteurs modernes qui connaissent un peu l'Apôtre pensent que la persécution est le seul sujet abordé et réinterprètent donc le livre à la lumière de situations menaçantes aujourd'hui. La lutte contre la complaisance est peut-être beaucoup plus applicable au christianisme moderne. Le faux enseignement est très conditionné par le 1er siècle d'une certaine manière (manger de la viande offerte aux idoles), et pourtant la question sous-jacente des chrétiens se conformant sans principes à la société environnante reste un problème très actuel.

         La lettre la plus longue est adressée à Thyatire qui, ironiquement, est la ville la moins connue ; la plus courte est adressée à Smyrne, une ville très célèbre. Les références à l'AT sont abondantes dans la plupart des lettres, mais relativement peu dans celles adressées à Sardes et Laodicée. Les villes, qui se trouvent toutes dans la partie occidentale de l'Asie Mineure, sont énumérées dans un ordre qui suggère un itinéraire circulaire pour le porteur de la lettre, partant d'Éphèse, allant vers le nord à travers Smyrne jusqu'à Pergame, puis vers le sud-est, et enfin (après Laodicée) vraisemblablement vers l'ouest, pour revenir à Éphèse. (Malgré la plausibilité de cette proposition, il faut noter qu'aucune route postale circulaire n'a été trouvée). Les titres ou descriptions du Christ qui commencent les lettres font écho, à des degrés divers, aux descriptions du chap. 1.

         Les détails du reste des lettres (statut de l'église, admonitions ou encouragements, promesse) reflètent la situation géographique et commerciale de la ville concernée, car il est évident que le voyant connaissait bien la région. Par exemple, en 2, 7, la promesse faite à Éphèse : « Je donnerai à manger de l'arbre de vie qui est dans le paradis de Dieu » peut faire écho au fait que le grand temple d'Artémis, l'une des sept merveilles du monde antique, était construit sur un sanctuaire d'arbres primitifs et que l'enceinte du temple était un lieu d'asile. La couronne ou la guirlande de vie en 2, 10 peut être évoquée par la position de Smyrne, dont les beaux bâtiments s'élèvent jusqu'au sommet du mont Pagus. Le fait que Pergame soit le site du trône de Satan peut faire référence au statut de la ville en tant que centre principal du culte impérial en Asie Mineure ; en effet, un temple à l'esprit de Rome y existait déjà en 195 av. JC, et en reconnaissance envers Auguste, un temple à la divinité de César y avait été construit en 29 av. JC. (En fait, il y avait des temples impériaux dans toutes les villes mentionnées, sauf Thyatire). L'avertissement à Sardes de venir comme un voleur à une heure inattendue (3, 3) peut refléter l'histoire de cette ville, qui a été capturée deux fois par surprise ; et la référence à un nouveau nom pour les fidèles parmi les Philadelphiens (3, 12) peut faire écho aux plusieurs fois où le nom de la ville a été changé (Neocaesarea, Flavia). L'eau tiède et inutile que l'on crache de la bouche de Jésus est utilisée pour représenter l'église laodicéenne (3, 16), ce qui contraste avec les bains de source chaude de Hiérapolis, toute proche, et l'eau froide et potable de Colosses.

         Certaines églises sont fortes, d'autres sont faibles, mais qu'il s'agisse d'une recommandation ou d'une réprimande, l'auteur utilise fréquemment des désignations qui ne sont pas claires pour nous. Nous ne connaissons pas les vues des Nicolaïtes à Éphèse et à Pergame (2, 6.15). Sont-ils des chrétiens aux pratiques morales libertines ? Sont-ils des gnostiques ? Il n'est pas clair si, à Pergame, les tenants des enseignements de Balaam (2, 14) sont les mêmes, en tout ou en partie, que les Nicolaïtes ; leurs attitudes semblent être responsables de la promotion séduisante de l'idolâtrie et de la fornication, peut-être en prétendant que tout est permis. Nous ne savons pas si la « Jézabel » de Thyatire (2, 20-21) est une figure païenne (une sibylle) ou une femme de la communauté chrétienne. La désignation de ceux qui, à Smyrne et à Philadelphie, « se disent Juifs » mais sont en fait une synagogue de Satan (2, 9 ; 3, 9) peut refléter un usage selon lequel ceux qui croient au Christ, au lieu de se donner le nom de « Israël », parlent d'eux-mêmes comme des vrais Juifs. Le message primordial qui traverse les sept lettres et correspond au thème du reste du livre est de tenir bon et de ne faire aucune concession à ce que l'auteur désigne comme le mal. Les promesses optimistes faites au vainqueur dans chaque lettre correspondent à l'objectif d'encouragement qui est caractéristique de l'apocalyptique.

   3. Première partie de l'expérience révélatrice : 4, 1 - 11, 19

      Il est très difficile de diagnostiquer le plan d'organisation global de l'auteur dans le corps de l'Apocalypse, une fois que nous avons dépassé les lettres aux églises. Pourtant, de nombreux spécialistes détectent deux grandes subdivisions, l'une commençant avec la porte ouverte dans le ciel vue en 4, 1, l'autre, après les cieux ouverts en 11, 19, commençant avec le grand signe vu là en 12, 1. Il sera utile de revoir le plan au début de ce chapitre pour voir le parallélisme entre les deux. Cette première partie s'ouvre sur les chapitres 4 et 5 qui décrivent la cour céleste centrée sur Dieu et l'Agneau ; dans cette vision, il est question d'un rouleau avec sept sceaux. À partir de 6, 1, l'Agneau ouvre les sceaux, dont le septième (8, 1) présente au visionnaire sept anges avec sept trompettes dont on commence à sonner en 8, 6.

      1. Visions de la cour céleste : Celui qui est sur son trône et l'Agneau : 4, 1 - 5, 14

         Nous venons de reconnaître que le voyant connaît la situation locale en Asie Mineure ; simultanément, il voit ce qui se passe dans le ciel, dans le cadre de sa compréhension du fait que « ce qui doit arriver après cela » imbrique la terre et le ciel. S'inspirant d'Ézéchiel 1, 26-28, des pierres précieuses, et non des traits anthropomorphiques, sont utilisées pour décrire le Seigneur Dieu assis sur le trône céleste ; et les éclairs et les quatre créatures vivantes font écho à la vision des chérubins d'Ézéchiel 1, 4-13 ; 10, 18-22. Les vingt-quatre anciens / presbytres, cependant, semblent avoir une origine différente. Le nombre vingt-quatre, qui n'est utilisé nulle part ailleurs dans la littérature apocalyptique, pourrait correspondre à deux groupes de douze, représentant l'ancien et le nouvel Israël. L'hymne d'adoration rendu au Dieu trônant par les créatures vivantes et les anciens / presbytres reproduit le triple « Saint » des séraphins en Is 6, 3 et est centré sur la création.

         La vision correspondante dans Apocalypse 5 est centrée sur l'Agneau, présenté par la capacité de cet animal personnalisé d'ouvrir le rouleau aux sept sceaux qui est écrit des deux côtés. L'Agneau, qui se tient debout comme s'il avait été tué, est identifié comme le Lion de la tribu de Juda, la racine de David, qui a vaincu. (Il est clair qu'ici le symbolisme paradoxal dépasse la logique descriptive). L'hymne chanté à Jésus, le Messie davidique victorieux, comporte un refrain sur le fait d'être « digne », semblable à celui de l'hymne à Dieu du chapitre précédent. Ainsi, Dieu et l'Agneau sont mis pratiquement sur le même plan, l'un étant salué comme le créateur et l'autre comme le rédempteur.

      2. Sept sceaux : 6, 1 - 8, 1

         Les quatre premiers sceaux ouverts par l'Agneau (6, 1-8) sont les quatre chevaux de couleurs différentes, respectivement blanc, rouge, noir et vert pâle, montés par les fameux quatre cavaliers de l'Apocalypse, représentant respectivement la conquête, les luttes sanglantes, la famine et la peste. L'imagerie du cheval coloré est dérivée de Za 1, 8-11 ; 6, 1-7 ; et la description des cavaliers et la sélection des catastrophes, qui font partie du jugement eschatologique de Dieu, peuvent avoir été façonnées par des circonstances contemporaines, par exemple, les attaques des Parthes contre les Romains. Le cinquième sceau (6, 9-11) représente les âmes des martyrs (tués lors de la persécution néronienne dans les années 60 ?) sous l'autel céleste, qui est le pendant de l'autel des holocaustes du temple de Jérusalem (voir 11, 1). Ils réclament la justice punitive de Dieu sur ceux qui versent le sang, mais le jugement est retardé un peu plus jusqu'à ce que le nombre prédéterminé de martyrs soit atteint. Le sixième sceau (6, 12-17) décrit des perturbations cosmiques qui font partie du châtiment de Dieu. Elles ne doivent pas être prises au pied de la lettre (comme le font certains qui cherchent sans cesse à les identifier à des événements de notre époque), car il s'agit de l'imagerie traditionnelle répétée sans cesse dans l'apocalypse. Même les grands de la terre n'échapperont pas à la colère de l'Agneau.

         Avant de décrire le septième sceau (8, 1 et suivants), le voyant raconte au chapitre 7 une vision dans laquelle il est dit aux anges, qui retiennent les quatre vents (cf. 1 Hénoch 76), de ne pas faire de mal jusqu'à ce que les serviteurs de Dieu aient reçu un sceau sur leur front pour indiquer qu'ils appartiennent à Dieu. La raison pour laquelle la vision fait une distinction entre le nombre symbolique de 144 000 chrétiens (12 000 de chaque tribu) et la multitude innombrable de toute nation, tribu, peuple et langue dont les vêtements blancs ont été lavés dans le sang de l'Agneau n'est pas claire. Le premier groupe, les sans tache qui sont des prémices par le martyre ou par la continence [voir Ap 14, 1-5], est en quelque sorte plus sélectif ; mais il ne s'agit guère d'un chrétien juif distingué d'un chrétien païen, ou d'un saint de l'Ancien Testament distingué d'un disciple du Christ. Une suggestion intéressante est que les deux descriptions offrent des perspectives différentes de l'Église : l'église est l'héritière et la continuation d'Israël (144 000 des douze tribus) et pourtant elle s'étend au monde entier (multitude de toutes les nations, etc.). Ou encore, puisque les 144 000 sont sur la terre, attendant de recevoir le sceau, et que la multitude est au ciel, debout devant l'Agneau, les descriptions pourraient décrire une église à la fois terrestre et céleste, à la fois militante et triomphante. La paix qu'apporte le fait d'être en présence de Dieu est magnifiquement décrite en 7, 16-17 : plus de faim ni de soif, plus de brûlure ni de chaleur torride, alors que l'Agneau qui les paît les conduit vers des sources d'eau vive.

      3. Sept trompettes : 8, 2 - 11, 19

         L'ouverture du septième sceau en 8, 1 est une apothéose puisque, logiquement, le rouleau peut maintenant être lu et le jugement du monde devrait être révélé ; mais comme dans un casse-tête chinois, un autre sept (sept anges avec sept trompettes) est maintenant dévoilé. Le silence d'une demi-heure qui commence la vision crée un contraste avec les coups de trompette qui vont suivre. En 8, 3-5, le contexte devient plus liturgique et plus dramatique : de l'encens est mélangé aux prières des saints, et il est accompagné de tonnerre, d'éclairs et d'un tremblement de terre. Les sept trompettes sont divisées comme l'étaient les sept sceaux, avec un groupe initial de quatre (grêle, mer changée en sang, étoile appelée « absinthe », obscurcissement des corps célestes) ; mais le contexte est maintenant celui des fléaux de l'exode. De même que ces fléaux ont préparé la libération du peuple de Dieu de l'Égypte, ces fléaux préparent la délivrance du peuple de Dieu (ceux qui ont reçu le sceau ; voir 7, 3) dans les derniers jours. Le fait qu'un tiers seulement soit touché indique qu'il ne s'agit pas de la totalité du jugement de Dieu (cf. Ez 5, 2). Il s'agit de symboles eschatologiques, et il est inutile de les identifier précisément à des catastrophes qui se produisent à notre époque.

         En Ap 4, 8, les quatre créatures vivantes chantent un triple « Saint » pour honorer le Seigneur Dieu assis sur le trône ; en revanche, en 8, 13, un aigle pousse un triple cri de malheur, anticipant les trois derniers coups de trompette du jugement. La vision de la cinquième trompette (9, 1-11) concerne des sauterelles qui ressemblent à des chevaux de bataille sortant de l'abîme ; elle combine la huitième plaie égyptienne (Exode 10, 1-20) avec Joël 1-2, et (avec le prochain malheur) peut également être colorée par les invasions parthes de l'Empire venant de l'Est. Le démoniaque est maintenant lâché, comme l'indique le nom du roi des sauterelles : « Destruction » en hébreu et en grec (9, 11). C'est le premier des trois malheurs.

         La sixième trompette (9, 13-21) voit les anges libérer une immense cavalerie d'au-delà de l'Euphrate, qui attendait le moment voulu. Malgré ces châtiments horribles et diaboliques, le reste de l'humanité refuse de croire. Comme après le sixième sceau, après la sixième trompette, la séquence est interrompue pour relater des visions intermédiaires préparatoires à la septième de la série, une trompette qui ne sera sonnée qu'en 11, 15. En 4, 1, le voyant a été enlevé au ciel par une porte ouverte ; mais en 10, 1-2, il est de retour à Patmos lorsque l'ange puissant descend du ciel avec le petit rouleau. Cet ange est décrit sous les traits de Dieu, de Jésus transfiguré (Mt 17, 2), et de la vision initiale du Fils de l'homme par Apocalypse (1, 12-16). L'apparition de l'ange est accompagnée par les sept tonnerres (10, 4), que, curieusement, il est interdit au voyant de raconter par écrit. (Est-ce parce que leur contenu est trop horrible, ou s'agit-il simplement d'une mystification) ? Cet immense ange qui traverse terre et mer nous avertit que lorsque la septième trompette retentira, le mystérieux plan de Dieu promis par les prophètes (Amos 3, 7) s'accomplira. L'instruction donnée au voyant de manger le petit rouleau, qui est doux dans la bouche mais amer dans l'estomac, fait écho à l'inauguration prophétique d'Ezéchiel (2, 8 – 3, 3). Différent du grand rouleau de 5, 1.28, il comporte la nouvelle agréable de la victoire des fidèles et la nouvelle amère du désastre douloureux qui s'abat sur le monde et que le voyant doit prophétiser.

         L'imagerie apocalyptique de l'expérience visionnaire relatée au chap. 11 peut aussi refléter l'histoire contemporaine. À partir du contexte fourni par la disposition du temple de Jérusalem, une distinction est faite entre la zone du sanctuaire du temple (naos) appartenant à Dieu et le parvis extérieur du sanctuaire. Le fait de prendre la mesure du sanctuaire de Dieu et de ceux qui y adorent (11, 1-2) est un signe de protection. Cette zone peut représenter le temple céleste ou spirituel et/ou la communauté chrétienne protégée au milieu de la destruction. En revanche, le parvis extérieur, livré au piétinement des païens, peut représenter le temple terrestre de Jérusalem détruit par les Romains en l’an 70. (voir Lc 21, 24) et/ou un judaïsme qui n'est plus protégé par Dieu. La même période de temps jette-t-elle une lumière sur les deux témoins prophétiques, les deux oliviers et les deux chandeliers (11, 3-4) qui prêcheront avec une puissance miraculeuse jusqu'à ce qu'ils soient tués par la bête de la fosse dans la grande ville où le Seigneur a été tué ? Les 1 260 jours (12, 6) de leur prophétie sont équivalents aux quarante-deux mois pendant lesquels les païens ont foulé le parvis du Temple et aux trois temps et demi ou années de 12, 14 ; Lc 4, 25 ; Jc 5, 17. (Ces diverses façons de calculer la moitié de sept sont liées à Dn 7, 25 ; 9, 27 ; 12, 7 comme étant le moment où le méchant Antiochus Épiphane a été lâché pour persécuter les croyants juifs). Le voyant parle-t-il de personnages purement eschatologiques, ou bien y a-t-il deux martyrs historiques qui ont contribué au tableau lors de la destruction romaine de Jérusalem ? Les récits de l'Ancien Testament concernant Zorobabel et le grand prêtre Josué (Za 4, 1-14), ainsi que Moïse et Élie, fournissent une partie de l'imagerie, mais cela n'exclut pas les références à des personnages contemporains. Jérusalem est visée, mais les agents semblent être des païens et non des Juifs, car ils refusent d'enterrer les corps dans un tombeau (Ap 11, 9). Puisque 14, 8 ; 16, 19 ; etc. utilisent « la grande ville » pour Rome, y a-t-il un double sens, et pense-t-on au martyre de Pierre et de Paul à Rome dans les années 60 ? En tout cas, les deux personnages sont rendus victorieux en étant enlevés au ciel, et un tremblement de terre ravage la ville. C'est le deuxième des trois malheurs (11, 14).

         La septième trompette est enfin sonnée en 11, 15-19, signalant que le royaume du monde est devenu le royaume de notre Seigneur et de son Christ, proclamation à laquelle répond un hymne des vingt-quatre anciens / presbytres. Cela pourrait nous faire penser que la fin du monde est arrivée. Mais il y a beaucoup plus à suivre, car l'ouverture du temple de Dieu dans le ciel pour montrer l'arche de l'alliance (11, 19) introduit la deuxième partie, tout comme la porte céleste ouverte en 4, 1 introduisait la première partie.

   4. Deuxième partie de l'expérience révélatrice : 12, 1 - 22, 5

      Tout comme la première partie a commencé par deux chapitres de visions inaugurales, la deuxième partie commence par trois chapitres de visions inaugurales. Ils présentent des personnages, le dragon et les deux bêtes, qui occuperont une place importante dans le reste du livre. En effet, ces chapitres ont été considérés comme le cœur du livre de l'Apocalypse.

      1. Visions du dragon, des bêtes et de l'agneau : 12, 1 - 14, 20

         Il est certain que certaines des images de Gn 3, 15-16 et la lutte entre le serpent et la femme et sa progéniture font partie de l'arrière-plan du chap. 12 (voir 12, 9). La femme revêtue du soleil, ayant la lune sous ses pieds et sur sa tête la couronne de douze étoiles, représente Israël, faisant écho au rêve de Joseph en Gn 37, 9 où ces symboles représentent son père (Jacob/Israël), sa mère et ses frères (les fils de Jacob qui étaient considérés comme les ancêtres des douze tribus). Il y a aussi l'imagerie mythique du serpent de mer, que l'on retrouve dans la poésie biblique sous le nom de Léviathan ou de Rahab (Is 27, 1 ; 51, 9 ; Ps 74, 14 ; 89, 11 ; Job 26, 12-13 ; etc.) et même en dehors d'Israël. Il y aurait eu aussi un mythe centré sur une île proche de Patmos, à savoir Délos, lieu de naissance d'Apollon, fils du Dieu Zeus et tueur du dragon de Delphes. Cette victoire de la lumière et de la vie sur les ténèbres et la mort a été appropriée par les empereurs romains comme propagande pour l'âge d'or qu'ils introduisaient, et Auguste et Néron se sont tous deux présentés comme Apollon. Le livre de l’Apocalypse utilise-t-il l'imagerie du mythe pour inverser la propagande : au lieu de tuer le dragon, l'empereur est l'outil du dragon ?

         La métaphore de l'accouchement du peuple de Dieu est un thème de l'Ancien Testament (Is 26, 17 ; 66, 7-8), et Sion donne naissance à un enfant individuel en 4 Esdras 9, 43-46 ; 10, 40-49. Dans l'Apocalypse, la femme met au monde son enfant, le Messie (Ps 2, 9), dans la douleur ; c'est un exemple des attentes juives concernant les douleurs de la naissance du Messie, c'est-à-dire la misère de la situation mondiale qui devient un signal pour la venue de la délivrance envoyée par Dieu (Mi 4, 9-10). Le dragon (le serpent ancien, Satan) tente de dévorer l'enfant, qui s'échappe en étant enlevé vers Dieu. Il s'ensuit une guerre dans le ciel, et le dragon est précipité sur la terre où, en colère contre la femme, il fait la guerre à sa progéniture (12, 6.13.17). Il n'est pas question ici de la naissance physique de Jésus ou de Jésus en tant que nourrisson (et ensuite d'un saut vers son ascension vers Dieu), mais de la « naissance » de Jésus en tant que Messie par sa mort. Le symbolisme de la naissance par la mort se retrouve en Jn 16, 20-22 : la nuit qui précède sa mort, Jésus dit que la tristesse des disciples est semblable à celle d'une femme sur le point d'accoucher d'un enfant ; mais cette tristesse sera oubliée pour faire place à la joie lorsque l'enfant sera né, c'est-à-dire lors du retour de Jésus d'entre les morts. En ce qui concerne l'opposition satanique, Jn 12, 31 ; 14, 30 ; 16, 11 dépeint la passion et la mort de Jésus comme une lutte avec le Prince de ce monde, qui est chassé alors même que Jésus retourne auprès de son Père. La lutte qui s'ensuit, décrite dans Apocalypse, entre le dragon et la femme (aujourd'hui l'Église) et ses enfants dans le désert, dure 1 260 jours et trois fois et demie, c'est-à-dire le temps de la persécution qui conduira à la fin des temps ; mais elle est protégée par Dieu (avec des ailes d'aigle ; cf. Ex 19, 4). Prenant position sur les sables de la mer (Ap 12, 18 [17]), le dragon emploie dans sa campagne sur la terre deux grands animaux, l'un de la mer, l'autre de la terre.

         La première bête monte de la mer (13, 1-10) avec dix cornes et sept têtes. Daniel 7 avait illustré l'utilisation de quatre bêtes chimériques pour représenter les empires mondiaux, les dix cornes de la quatrième bête représentant les souverains. En conséquence, la bête de l'Apocalypse combine des éléments des quatre bêtes de Daniel pour symboliser le fait que l'Empire romain (qui est arrivé dans les villes dont parle l'Apocalypse par l'Ouest, de l'autre côté de la mer) est aussi mauvais que tous les autres réunis. Les sept têtes sont expliquées en 17, 9-11 comme les sept collines (de Rome) et aussi comme les sept rois, dont cinq sont tombés, le sixième est, et le septième est encore à venir pour un peu de temps ; puis ce passage ajoute un huitième qui va à la perdition. Domitien est probablement à compter comme le huitième, le dernier connu de l'auteur s'il a écrit pendant le règne de Domitien. L'affirmation selon laquelle l'une des têtes semblait avoir une blessure mortelle mais a été guérie peut représenter une légende de Néron revenu à la vie. Dans l'imagerie de l'Apocalypse, en plus de faire la guerre aux saints (13, 7), l'Empire avait amené les gens à adorer le diable (13, 4), et donc à être exclus du livre de vie (13, 8).

         La deuxième bête, celle qui vient de la terre (13, 11-18), est une parodie diabolique du Christ. Elle a deux cornes comme un agneau, mais elle parle comme un dragon ; plus tard, elle est associée à un faux prophète (16, 13 ; 19, 20 ; 20, 10) ; elle accomplit des signes et des prodiges, comme ceux d'Élie ; elle fait marquer les gens à la main droite ou au front, comme les serviteurs de Dieu sont marqués au front (7, 3 ; 14, 1). La bête décrite comme montant de la terre, c'est-à-dire de la masse terrestre de l'Asie Mineure, est le culte de l'empereur (et le sacerdoce païen qui le promeut), qui a commencé très tôt dans cette région. La blessure de la bête par l'épée (13, 14) peut représenter le suicide de Néron ; la survie, le règne de Domitien. La description de 13, 18 se termine par l'image peut-être la plus célèbre de l'Apocalypse : le nombre de la bête, un nombre humain qu’il faut interpréter, est 666. Par gématrie (où les lettres servent aussi de chiffres, comme en latin), les consonnes hébraïques translittérant la forme grecque du nom de Néron César font un total de 666.

         L'Agneau et les 144 000 hommes symboliquement numérotés (14, 1-5) sont une image consolante, destinée à rassurer les chrétiens sur leur capacité à survivre aux assauts du dragon et des deux bêtes. (L'image de la musique de la harpe entre dans de nombreuses images populaires et même humoristiques du ciel). Le langage de la chasteté signifie certainement qu'ils n'ont pas cédé à l'idolâtrie, mais peut aussi être une allusion à la continence sexuelle (1 Co 7, 7-8).

         Trois anges (14, 6-13) proclament des avertissements solennels : un évangile éternel adressé au monde entier, soulignant la nécessité de glorifier Dieu car l'heure du jugement est venue ; un malheur pour Babylone (Rome) ; et un avertissement sévère selon lequel ceux qui ont adoré la bête et portent sa marque subiront le feu de l'enfer. Une voix venant du ciel bénit ceux qui meurent dans le Seigneur. Puis (14, 14-20) le Fils de l'homme, une faucille à la main, et d'autres anges exécutent un jugement sanglant, jetant la vendange de la terre dans la cuve de la fureur de Dieu.

      2. Sept fléaux et sept coupes : 15, 1 - 16, 21

         Comparables aux sept sceaux et trompettes de la première partie de l'Apocalypse, nous entendons maintenant parler de sept fléaux et de sept coupes qui les contiennent et qui annoncent le jugement final. Mais avant qu'ils ne soient déversés, le chap. 15 nous offre une scène dans la cour céleste où le Cantique de Moïse est chanté, faisant écho à la victoire des Hébreux lors de la traversée de la mer des Roseaux (Mer Rouge; cf. Ex 15, 1-18). Au milieu de nuages d'encens, le temple / tabernacle céleste fournit aux anges le contenu des coupes. Une fois de plus, les fléaux qui ont précédé l'exode des Hébreux hors d'Égypte (Exode 7-10) servent de toile de fond, bien que, cette fois, leur effet ne soit plus limité à un tiers du monde comme c'était le cas pour les sceaux. Les grenouilles qui sortent de la bouche du faux prophète sont trois esprits démoniaques qui exécutent des signes comme les magiciens d'Égypte. Une image célèbre est fournie par Ap 16, 16 : Harmaguedôn (la translittération grecque de l'hébreu Har Mĕgiddô, le mont de Megiddo, c'est-à-dire le passage dans la plaine d'Esdraelon en Israël où s'affrontaient souvent les armées du Nord et du Sud), comme lieu de la bataille finale avec les forces du mal. La septième coupe (16, 17-21) marque le point culminant de l'action de Dieu ; son contenu brise Rome en morceaux tandis qu'une voix proclame : « C’en est fait! ».

      3. Le jugement de Babylone, la grande prostituée : 17, 1 - 19, 10

         Cette chute de Rome est maintenant décrite avec force détails, suivant la convention de l'AT qui dépeint les villes marquées par l'idolâtrie ou l'impiété (Tyr, Babylone, Ninive) comme des prostituées, parées des richesses du commerce, et ceux qui acceptent leur autorité comme des fornicateurs qui se lamenteront sur la chute de la ville (Is 23 ; 47 ; Na 3 ; Jr 50-51 ; Ez 16 ; 23 ; 26-27). En 17, 7, l'ange explique la signification mystérieuse de la prostituée et de la bête de la mer qu'elle chevauche, mais nous devons spéculer sur le symbolisme des chiffres. La condamnation de Babylone / Rome, ivre du sang des martyrs (en particulier sous Néron), est annoncée de façon dramatique au chap. 18 par des anges dans une grande complainte. De même que l'ancienne Babylone devait symboliquement être jetée dans l'Euphrate (Jr 51, 63-64), de même Babylone / Rome doit être jetée dans la mer (Ap 18, 21). Aux lamentations sur la terre s'oppose un chœur de joie dans le ciel (19, 1-10). Dans cette allégresse, nous entendons parler des noces de l'Agneau et de son épouse (19, 7-9), qui anticipent la vision finale du livre. Le thème des noces de Dieu et du peuple de Dieu est issu de l'AT (Os 2, 1-25 [23] ; Is 54, 4-8 ; Ez 16 - parfois dans des contextes d'infidélité). Ce thème a été déplacé vers le Christ et les croyants (Jn 3, 29 ; 2 Co 11, 2 ; Ep 5, 23-32).

      4. La victoire du Christ et la fin de l'histoire : 19, 11 - 22, 5

         Réutilisant des éléments des visions précédentes, le voyant décrit le Christ comme un grand guerrier à la tête des armées du ciel, comme le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs (19, 16 ; 1 Tm 6, 15). Les oiseaux charognards sont convoqués pour manger les armées vaincues qui ont suivi les deux bêtes, toutes deux jetées dans l'étang de feu symbolisant la damnation éternelle. Le chapitre 20 décrit le règne millénaire du Christ, qui a donné lieu à de nombreuses disputes théologiques dans l'histoire du christianisme. De la triade des bêtes, il ne reste que le dragon satanique, qui est enfermé dans une fosse pendant mille ans, tandis que le Christ et les saints martyrs chrétiens règnent sur la terre. Les saints qui sont morts une fois vivront pour toujours comme prêtres de Dieu et du Christ, car la seconde mort (la destruction finale) n'a aucun pouvoir sur eux (20, 6). Après les mille ans, Satan est libéré pour rassembler Gog et Magog (en Ézéchiel 38-39 l’expression « Gog de Magog », i.e. le pays de Gog, désigne les forces contre Israël; le nom est probablement dérivé de Gygès, roi de Lydie au 7e siècle av. JC. Le fait que cette personne unique chez Ézéchiel soit devenue deux personnes dans le livre de l’Apocalypse illustre la plasticité des images dans l'apocalyptique), toutes les nations de la terre; mais le feu descendra du ciel et les consumera, tandis que le dragon sera maintenant jeté dans l'étang de feu où les bêtes avaient été jetées. Comme la mort et l'enfer rendent tous deux leurs défunts, les morts sont jugés devant le trône de Dieu selon ce qui est écrit dans le livre de vie ; et la seconde mort a lieu (20, 11-15).

         Pour remplacer la dévastation du premier ciel et de la première terre, il y a un nouveau ciel et une nouvelle terre, et une nouvelle Jérusalem qui descend du ciel (21, 1 – 22, 5), comme une épouse parée pour son mari (voir 19, 9), La demeure de Dieu avec les êtres humains est décrite de façon lyrique, offrant un espoir pour tous ceux qui vivent dans la vallée actuelle des larmes : plus de larmes, plus de mort, plus de douleur, plus de nuit ; une ville belle comme un joyau précieux, bâtie sur des murs de fondation portant les noms des douze apôtres de l'Agneau ; une ville de forme parfaitement cubique, assez immense pour contenir tous les saints. Dans cette ville, il n'y a ni temple, ni soleil, ni lune, car le Seigneur Dieu et l'Agneau y sont présents comme sa lumière ; et rien d'impur ne se trouve dans son périmètre. Comme dans le Paradis d'autrefois, un fleuve d'eau de la vie coule à travers la ville, arrosant l'arbre de vie ; et les saints y vivront pour toujours.

   5. Épilogue (avec bénédiction finale) : 22, 6-21

      Jean le voyant et les paroles de la prophétie sont mis en évidence, comme ils l'étaient dans le Prologue (1, 1-3). Il lui est demandé de ne pas sceller les paroles, car le temps est proche. Comme dans la vision inaugurale devant les Sept Lettres (1, 9-20), le Seigneur Dieu, s'exprimant en tant qu'Alpha et Oméga, confère une autorité aux paroles d'avertissement et d'invitation entendues par le voyant. Il est recommandé à l'auditoire de ne pas ajouter ou retrancher des mots prophétiques du livre. En réponse à l'affirmation de Jésus qu'il vient bientôt, Jean le voyant prononce avec un ton passionné « Amen. Viens, Seigneur Jésus », un écho à l'une des plus anciennes prières utilisées par les chrétiens (1 Co 16, 22). Ayant commencé sous forme de lettre, l'Apocalypse se termine de la même manière (22, 21) par une bénédiction finale très simple sur « tous les saints », c'est-à-dire ceux qui n'ont pas cédé à Satan ou aux bêtes.

3. Structure du livre

   Un commentateur a fait remarquer que presque tous les interprètes apportent à l'étude de la structure de l'Apocalypse un ensemble de présupposés qui trouvent leur expression dans le schéma ultime proposé pour le livre, de sorte qu'il y a presque autant de schémas qu'il y a d'interprètes. Les spécialistes discernent la structure de deux façons : sur la base de facteurs externes ou de contenus internes. Les facteurs externes supposent un jugement sur ce qui a le plus façonné le livre, par exemple la liturgie chrétienne, le drame grec, les jeux impériaux, ou les modèles apocalyptiques fixes visibles dans d'autres apocalypses, juives et chrétiennes. Il est évident que le livre de l’Apocalypse partage certains éléments avec ces facteurs externes, mais on peut se demander si l'un d'entre eux a dominé l'esprit de l'auteur au point de structurer son livre. Quant au modèle fixe que l'on peut discerner dans d'autres apocalypses, comme on l’a déjà souligné, la combinaison de la prophétie et de l'apocalypse présente des caractéristiques uniques dans Apocalypse. Bien qu'il semble raisonnable de laisser le contenu interne parler de lui-même, ce n'est pas si simple dans l'Apocalypse. Les apocalypses introduisent les lecteurs dans les plans mystérieux de Dieu, révélant une partie de ce qui est caché à la vision normale. Il y a donc inévitablement dans leurs propres procédures une atmosphère de mystère et de dissimulation. Presque à dessein, les auteurs procèdent d'une manière qui défie la logique humaine. Par exemple, il semble illogique qu'après avoir expliqué six des sept sceaux et trompettes, le voyant de l'Apocalypse prenne une tangente avant d'expliquer le septième, et dans le cas des sceaux, que le septième commence un autre sept. Il n'est pas rare non plus qu'une formule, après avoir été répétée plusieurs fois, soit soudainement modifiée, sans intention de changer le sens ou de donner une direction différente. Ainsi, dans ce genre littéraire, la structure est souvent assez difficile à diagnostiquer à partir du contenu.

   À titre d'exemple, prenons le principe d'organisation en sept : entre le Prologue et l'Épilogue, on trouve six ensembles de sept qui s'imbriquent les uns dans les autres : messages épistolaires (1, 9 – 3, 22), sceaux (4, 1 – 8, 5) trompettes (8, 2 – 11, 19), visions non numérotées (12, 1 – 15, 4), coupes (15, 1 - 16, 21), visions non numérotées (19, 11 – 21, 8). Comme nous l'avons mentionné, la cohérence n'est pas toujours caractéristique des modèles apocalyptiques ; cependant, si le sept est le modèle d'organisation, on est tenté de se demander pourquoi il y a six sept et non sept, pourquoi certains sept sont numérotés et d'autres non, pourquoi il faut compter deux passages comme des appendices intercalés (17, 1 - 19, 10 et 21, 9 - 22, 5) parce qu'ils ne correspondent pas au modèle des sept, et pourquoi les visions non numérotées ne pourraient pas être considérées comme des appendices.

   Il semble y avoir un certain nombre de répétitions dans Apocalypse, car à plusieurs reprises, on a l'impression que la fin est arrivée (11, 15-19 ; 16, 17-21), pour ensuite avoir d'autres visions. Cela peut simplement faire partie de la forme littéraire, comme une manière d'exprimer l'inexprimable. La partie 2 par rapport à la partie 1 semble répétitive. Les spécialistes l'ont expliqué de diverses manières :

   1. Certains prétendent que les deux parties traitent du même sujet à partir de points de vue différents, i.e. la partie 1 traite du jugement de Dieu sur le monde entier, tandis que la partie 2 traite de ce sujet du point de vue de l'Église en mettant l'accent sur le contrôle de Dieu sur les démons. Une variante est que la partie 1 traite de l'église et du monde juif ; la partie 2, de l'église et des Gentils.

   2. D'autres pensent qu'il s'agit d'une séquence temporelle, la partie 1 faisant référence à des choses qui se sont déjà produites et la partie 2 à des choses à venir. Il est vrai qu'il y a quelques références à des événements passés dans Apocalypse, par exemple, en 11, 2, le parvis extérieur du sanctuaire {= le Temple terrestre de Jérusalem ?) « a été donnée » aux nations pour qu'elles la piétinent ; mais l'auteur n'expose pas symboliquement l'histoire passée en détail comme le font d'autres apocalypses.

   3. Une autre approche encore consisterait à détecter un mouvement en spirale de la gloire au ciel à la tribulation sur terre et inversement. Les chapitres célestes seraient (en tout ou en partie) 4-5 ; 7, 9-17 ; 11, 15-19 ; 15 ; 19 ; 21, 1 – 22, 5 ; les chapitres terrestres intermédiaires seraient 6, 1 – 7, 8 ; 8, 1 – 11, 14 ; 12-14 ; 16-18 ; 20. Cette approche, outre qu'elle souligne la dimension céleste et terrestre de l'Apocalypse, empêche que le livre soit mal interprété en tant que récit d'une histoire future séquentielle.

   Devant une telle diversité d'opinions, il est sage de ne pas préconiser une structure particulière. La division présentée ici est simplement une façon d'énumérer le contenu et ne prétend pas être le plan prévu par l'auteur. La connaissance du contenu est une aide essentielle pour les lecteurs qui souhaitent ensuite, par une lecture ultérieure, approfondir la question de la structure.

4. Le rôle de la liturgie

   Les visions du voyant de l'Apocalypse comprennent simultanément ce qui se passe au ciel et sur la terre. La vision du ciel s'inscrit dans un contexte liturgique. Celui qui, tel un Fils de l'homme, parle à Jean et transmet un message aux anges des sept Églises se tient au milieu de sept chandeliers d'or (1, 12-13). L'adoration de Dieu et de l'Agneau domine ce qui se passe dans le ciel. Au chapitre 4, sous l'aspect de pierres précieuses, Dieu est assis sur un trône, accompagné de vingt-quatre anciens / présidents sur leurs trônes. Une ménorah de sept flambeaux brûle devant le trône. Comme les séraphins d'Isaïe 6, les quatre êtres vivants qui sont des chérubins chantent un trisagion (l'hymne avec le triple « Saint ») ; et tous se joignent à un hymne « Tu es digne » louant le Dieu créateur. Au chap. 5, alors que l'Agneau se tient dans ce cadre et reçoit un rouleau, un nouvel hymne « Tu es digne » est chanté pour louer Jésus d'avoir racheté des personnes de toutes origines, jusqu'à ce que toutes les créatures dans les cieux, sur la terre et sous la terre s'unissent dans une béatitude pour Celui qui est sur le trône et pour l'Agneau. D'autres hymnes sont disséminés dans le livre, ainsi que de la musique de harpe (14, 2). En 11, 19, on nous parle du temple de Dieu dans le ciel qui s'ouvre pour montrer l'arche de l'alliance ; et de ce temple, au milieu de la fumée de la gloire de Dieu, sortent des anges portant des coupes (vraisemblablement remplis de charbons ardents) qui seront versés sur la terre (15, 5-8). L'Apocalypse se termine (22, 20) en faisant écho à la prière chrétienne traditionnelle : « Amen, viens. Seigneur Jésus ».

   Une grande partie de l'imagerie liturgique est calquée sur le Temple de Jérusalem, le lieu de la gloire de Dieu sur terre avec son autel, ses hymnes, ses chandeliers et son encens. Les nombreuses références aux chrétiens en tant que prêtres de Dieu, apparemment à la fois maintenant et dans le futur eschatologique, proviennent également de cette ambiance. Diverses suggestions ont été émises : selon certains, l’Apocalypse s'inspirerait des images qui étaient utilisées lors de diverses fêtes juives; pour d’autres le voyant envisagerait la célébration d'une fête des Tabernacles idéale dans la Jérusalem céleste, sur la base de Za 14, 1-21.

   Une question majeure est de savoir si la liturgie chrétienne a également façonné l'imagerie de l'auteur. La fréquence des vêtements blancs (3, 5.18 ; 4, 4 ; etc.) a suggéré à certains chercheurs un contexte dans lequel les nouveaux baptisés revêtaient des vêtements blancs. Plus précisément, en raison de la forte insistance sur l'Agneau, nous aurions une liturgie pascale au cours de laquelle les gens étaient baptisés. Puisque le voyant reçoit sa vision le jour du Seigneur (1, 10), la réunion hebdomadaire des chrétiens pour le culte est une possibilité. Ce pourrait être le contexte dans lequel l'Apocalypse aurait été lue à haute voix et entendue (1, 3 ; 22, 18). Certains trouveraient une référence au repas eucharistique dans « le repas de noces de l'Agneau » (19, 9). La plupart des données sur le culte / les fêtes des premiers chrétiens proviennent de documents (Ignace, Justin, Hippolyte) qui sont datés d'une période postérieure à celle de l'Apocalypse. Nous pouvons énumérer des parallèles à l'Apocalypse comme un témoignage possible de l'atmosphère liturgique qui a influencé le voyant, mais il est également possible que l'Apocalypse ait influencé ces témoins ultérieurs. Vers l’an 110, Ignace (Magnésiens 6, 1 ; également Tralliens 3, 1) décrit l'évêque comme ayant le premier siège parmi les anciens / presbytres, comme Dieu et l'assemblée des apôtres. Cela a-t-il façonné la vision de Jean de l'assemblée céleste avec Dieu sur le trône et les vingt-quatre anciens / presbytres autour de Dieu ? 1 Clément 34, 6-7 décrit le chant du trisagion par les myriades célestes (comme le font les séraphins en Ap 4, 8), puis exhorte les chrétiens, réunis d'un commun accord, à crier d'une seule voix vers Dieu. En considérant la fréquence des hymnes dans l’Apocalypse, nous devons nous rappeler l'opinion commune selon laquelle le livre de l’Apocalypse a été écrit dans l'ouest de l'Asie Mineure à la fin des années 90. Dans son enquête sur les chrétiens d'une région voisine de l'Asie Mineure dix ou quinze ans plus tard, Pline le Jeune (Épîtres 10, 96.7) rapporte qu'ils chantaient des hymnes au Christ comme à un dieu. Vers l’an 150, s'appuyant sur une liturgie qui devait être en place depuis un certain temps, Justin (Apologie 1, 67) décrit une réunion hebdomadaire le jour du Seigneur au cours de laquelle les Évangiles et les écrits des prophètes étaient lus. Cette pratique a-t-elle influencé la vision de Jean du rouleau descellé au cours de la liturgie céleste ? Selon le Dialogue 41 de Justin, le but de la commémoration eucharistique chez les chrétiens était de remercier Dieu d'avoir créé le monde et de nous avoir délivrés du mal - les thèmes des hymnes « digne » de Ap 4 et 5. De tout cela, on peut dire qu'au 2e siècle, les chrétiens croyaient non seulement que la liturgie terrestre était censée être simultanée au culte céleste, de sorte que l'une participait à l'autre, mais aussi qu'elles devaient suivre le même modèle. Étant donné l'énorme déformation de l'Apocalypse aujourd'hui comme une prédiction détaillée de l'avenir, l'utilisation du livre dans les lectures liturgiques de l'année ecclésiastique peut être un contexte sain pour se rapprocher d'au moins un aspect du milieu original.

5. Le millénarisme (Le règne de mille ans : 20, 4-6)

   Dans sa prédiction, l'Apocalypse affirme qu'à la fin, ceux qui avaient été décapités pour leur témoignage à Jésus et pour la parole de Dieu et qui n'avaient pas adoré la bête reviendront à la vie et régneront avec le Christ pendant mille ans, tandis que les autres morts ne reviendront pas à la vie avant la fin des mille ans. L'origine d'une telle croyance peut être trouvée dans une certaine tension entre les attentes prophétiques et apocalyptiques. Si l'on examine l'histoire du messianisme, on constate qu'une anticipation qui a survécu à l'exil babylonien était qu'un jour Dieu restaurerait le royaume de David sous la direction d'un roi modèle oint, le Messie ; en fait, les Écritures antérieures ont été relues dans cette optique (par exemple, Amos 9, 11). Même s'il était idéalisé et présenté comme définitif, ce royaume serait terrestre et historique, et le plus souvent sa relation avec la fin des temps n'était pas précisée. D'autre part, dans une vision pessimiste de l'histoire, une certaine littérature apocalyptique a dépeint l'intervention finale directe de Dieu sans aucune mention de la restauration du royaume davidique (Is 24-27 ; Daniel ; Assomption de Moïse ; Apocalypse d'Abraham).

   Une façon de combiner ces deux attentes consistait à postuler deux interventions divines : (1) la restauration d'un royaume terrestre ou une période de prospérité bienheureuse, suivie (2) de la victoire et du jugement de Dieu à la fin des temps. En raison de la forte influence de la pensée gréco-romaine, l'attente classique d'un âge d'or a pu façonner la représentation juive du royaume messianique. Divers chiffres ont été utilisés pour symboliser la durée de la période attendue. Dans une section décrite comme une « Apocalypse des semaines » (3e-2e siècle av. JC), 1 Hénoch 91, 12-17 propose que, après sept des dix semaines d'années, la huitième doit être une période de justice ; la neuvième est la période marquée par la destruction ; et dans la dixième les anges sont jugés, menant à l'éternité. En 4 Esdras 7, 28 (fin du 1er siècle ap. JC), après que Dieu ait mis fin à un âge mauvais, le Messie règne pendant 400 ans avec les justes sur la terre. Puis vient la résurrection des morts et le jugement. Une tradition similaire de résurrection des âmes des justes au moment de l'apparition du Messie se trouve en 2 Baruch 29-30 (début du 2e siècle ap. JC).

   Dans l'apocalyptique chrétienne, 1 Co 15, 23-28 propose cette séquence : d'abord la résurrection du Christ, puis de ceux qui appartiennent au Christ qui règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds, puis la fin lorsque le Christ livre le royaume à Dieu en détruisant toute « toute Autorité, tout Pouvoir, toute Puissance ». Dans l'Ascension d'Isaïe 4, 14-17 de la fin du 1er siècle ap. JC, après que Bélial aura régné en tant qu'antéchrist pendant 1 332 jours, le Seigneur viendra avec ses anges et ses saints et jettera Bélial dans la géhenne ; il y aura ensuite une période de repos pour ceux qui sont dans ce monde, puis ils seront enlevés au ciel.

   La variation des nombres dans ces prévisions devrait nous avertir qu'aucun des auteurs n'avait une connaissance exacte des durées futures et (pour la plupart) n'a probablement jamais eu l'intention de communiquer l'exactitude. En effet, selon l'analyse ci-dessus de l'attente d'une première intervention divine pour établir un royaume ou un temps idéal dans ce monde et d'une seconde intervention divine pour remplacer le monde temporel par l'éternel, nous pouvons voir les deux interventions simplement comme des moyens symboliques de prédire la victoire divine sur les forces du mal qui sont un obstacle au royaume de Dieu ou à sa domination sur le monde entier. L'auteur de l'Apocalypse aurait donc utilisé le règne de mille ans de Jésus sur terre, non pas pour décrire un royaume historique, mais pour dire que les attentes eschatologiques seront satisfaites.

   Néanmoins, tout au long de l'histoire chrétienne, certains ont pris les mille ans de l'Apocalypse tout à fait littéralement et ont spéculé à leur sujet. (Il est bon de se rappeler qu'un seul passage de l'Apocalypse, composé de deux versets, mentionne le millénaire ; il y a eu une croissance énorme, voire extravagante, à partir de petits débuts). Cette croyance était largement répandue aux 2e et 3e siècles parmi ceux qui étaient considérés comme orthodoxes (Papias, Justin, Tertullien, Hippolyte, Lactance) et hétérodoxes (Cérinthe et Montanus). Cependant, le danger que les attentes d'abondance et de bonheur deviennent trop sensuelles et mondaines a conduit progressivement à un rejet du millénarisme (chiliasme). Origène a allégorisé le millénaire pour représenter le royaume spirituel de Dieu sur terre ; Augustin a compris la première résurrection pour se référer à la conversion et à la mort au péché, et la seconde résurrection pour se référer à la résurrection du corps à la fin des temps. Les auteurs ecclésiastiques du 4e siècle nous disent qu'Apollinaire de Laodicée était un chiliaste (ses écrits sur le sujet ont été perdus), et le Conseil œcuménique d'Éphèse (431) a condamné ses théories fantaisistes.

   C'est surtout dans l'Église occidentale postérieure que les espérances millénaires ont été ravivées de temps à autre sous diverses formes. Le cistercien Joachim de Flore (1130-1202), après mille ans de christianisme, a proclamé une nouvelle ère de l'Esprit, représentée par le monachisme, qui viendrait vers 1260 et dépasserait l'ère du Père (AT) et du Fils (NT). Bien que le millénarisme ait été rejeté par la Confession d'Augsbourg, certains groupes « de gauche » nés de la Réforme l'ont adopté, par exemple les prophètes de Zwickau, Thomas Münzer et Jean de Leyde. La venue de protestants persécutés en Amérique du Nord était souvent accompagnée de l'espoir d'établir un royaume religieusement parfait dans le Nouveau Monde. Aux États-Unis, au cours du 19e siècle, les groupes millénaristes ont proliféré, avec généralement un pied dans Daniel et l'autre dans l’Apocalypse, et parfois renforcés par des révélations privées. Ces groupes sont illustrés par les disciples de William Miller et Ellen G. White (adventistes du septième jour), Joseph Smith (mormons) et Charles T. Russell (témoins de Jéhovah). Dans certains groupes évangéliques, de fortes divisions sont apparues entre les prémillénaristes et les postmillénaristes : les premiers estiment que l'âge d'or ne viendra qu'après la destruction de l'ère maléfique actuelle par la seconde venue ; les seconds, faisant preuve d'un libéralisme optimiste, estiment que l'âge actuel se transformera progressivement en millénaire grâce au progrès naturel de la société et à la réforme religieuse. Une forme du mouvement prémillénaristes était le dispensationalisme, qui identifiait des périodes de temps dans l'histoire du monde (par exemple, tel qu'illustré dans la Scofield Reference Bible), la thèse habituelle étant que nous vivons dans la sixième dispensation et que la septième est sur le point de venir. Les grandes Églises établies restent convaincues que, bien que l'étape finale du plan divin soit accomplie par Jésus-Christ, les mille ans sont symboliques et personne ne sait quand ni comment la fin du monde arrivera. Ac 1, 7 donne le ton : « Il ne vous appartient pas de connaître les temps et les saisons qui ont été fixés par la propre autorité du Père. » En 1944 encore, l'Église catholique romaine a condamné une forme même atténuée de millénarisme.

6. L'auteur

   Le voyant de l'Apocalypse se fait appeler Jean à quatre reprises. Justin Martyr (Dialogue 81, 4) l'identifie comme Jean, l'un des apôtres du Christ. Qu'il soit un apôtre est hautement improbable puisqu'il a une vision de la Nouvelle Jérusalem descendant du ciel avec les noms des douze apôtres de l'Agneau sur ses murs de fondation (21, 14), donc implicitement un groupe distinct de lui-même. Déjà au 3e siècle, une étude attentive de la langue, du style et de la pensée a correctement convaincu Denys d'Alexandrie que l'Apocalypse n'a pas été écrit par l'homme responsable de l'Évangile de Jean et des lettres de Jean, qu'il supposait être Jean l'apôtre. Par conséquent, Denys a attribué l’Apocalypse à Jean l'Ancien / le Presbytre - une distinction qui reflète la référence à deux Jean, Jean un des Douze et Jean le presbytre, par Papias (vers 125). Cependant, puisque « Jean » était un nom commun parmi les chrétiens du NT, la conclusion qui rend le plus justice aux données est que le voyant de l’Apocalypse était un Jean autrement inconnu.

   Que peut-on apprendre sur l'auteur à partir du livre de l'Apocalypse lui-même ? Le grec de l'œuvre, qui est le plus pauvre du NT au point d'être non grammatical, reflète probablement un auteur dont la langue maternelle était l'araméen ou l'hébreu. L'impact produit par la chute de Jérusalem est important dans la formation de sa vision, et donc la thèse de certains chercheurs selon laquelle il était un prophète apocalyptique juif-chrétien qui a quitté la Palestine au moment de la révolte juive à la fin des années 60 et s'est rendu en Asie Mineure (probablement à Éphèse, d'où il a été exilé à Patmos) est plausible. Comme un prophète de l'Ancien Testament, il peut parler avec autorité aux chrétiens d'Asie Mineure et se considérer comme la voix de l'Esprit (voir le refrain « l'Esprit dit aux églises » à la fin de chacune des sept lettres). Son apocalypse ou sa prophétie n'est pas une simple relecture de l'AT, mais un message eschatologique de Dieu qui commente la situation actuelle.

   La question de la relation de l'Apocalypse avec la tradition johannique est complexe. Il est certain qu'il ne faut pas le considérer comme un écrit johannique au sens où cette désignation s'applique à l’évangile ou aux lettres de Jean, mais il existe des parallèles intéressants avec des éléments de la littérature johannique, en particulier l'Évangile, qui suggèrent une relation, par exemple : Le Christ en tant qu'Agneau (mais le vocabulaire est différent) ; le Christ en tant que source d'eau vive (Jn 7, 37-39 ; Ap 22, 1) ; le Christ en tant que lumière (Jn 8, 12 ; Ap 21, 23-24) ; regarder le Christ comme celui qui a été transpercé (Jn 19, 37 ; Ap 1, 7) ; la Parole (de Dieu) comme nom ou titre pour Jésus (Jn 1, 1.14 ; Ap 19, 13) ; l'importance du « commencement » (Jn 1, 1 ; 8, 25 ; Ap 3, 14 ; 21, 6) ; les déclarations « Je suis » de Jésus (tout au long de l’évangile ; Ap 1, 8.17-18 ; 2, 23 ; etc. ) ; l'image de l'épouse du Christ pour le peuple de Dieu (Jn 3, 29 ; Ap 21, 2. 9 ; 22, 17) ; la référence à la mère de Jésus et à la mère du Messie comme « femme » (Jean 2, 4 ; 19, 26 ; Ap 12, 1.4.13 ; etc. ) ; l'accent mis sur le témoignage (Jn 2, 19-21 ; 4, 21 ; Ap 21, 22) ; une attitude hostile à l'égard des « Juifs » (tout au long de l’évangile; Ap 2, 9 ; 3, 9) ; un conflit majeur avec le diable / Satan (Jn 6, 70 ; 8, 44 ; 13, 2.27 ; Ap 2, 9.13.24 ; etc.). Il existe également des parallèles avec les épîtres de Jean : le thème de Dieu comme lumière (1 Jn 1, 5 ; Ap 21, 23 ; 22, 5) ; la venue de l'anti-christ (1 Jn 2, 18.22 ; Ap 13, 11) ; les faux prophètes (1 Jn 4, 1 ; Ap 2, 20 ; 16, 13 ; 19, 20 ; 20, 10) ; une figure féminine et ses enfants représentent l'Église (2 Jn 1, 13 ; Ap 12, 17) ; et il y a aussi des enfants mauvais, du diable ou d'une femme mauvaise (1 Jn 3, 10 ; Ap 2, 20.23).

   Néanmoins, ces similitudes sont bien moindres que celles qui existent entre l'Évangile et les Épîtres de Jean. De plus, il existe de nombreuses différences significatives entre Apocalypse et les œuvres johanniques. Par conséquent, de l'avis de la majorité des spécialistes, il n'est pas justifié de parler de l'auteur de l'Apocalypse comme d'un membre de l'école johannique qui a écrit le corps de l'Évangile, les Épîtres, et a procédé à la rédaction finale de l'Évangile. Pour rendre justice à tous les facteurs, cependant, il faudrait probablement postuler un certain contact entre le voyant et la tradition ou les écrits johanniques. Il y a de bonnes raisons de penser que les débuts de la tradition johannique se sont déroulés en Palestine ou dans une région voisine, et que la communauté johannique, en tout ou en partie, s'est ensuite installée dans la région d'Éphèse. Une carrière similaire a été proposée pour le prophète / visionnaire de l'Apocalypse. La possibilité de contact précoce ou tardive est soutenue par des observations théologiques. Par exemple, il y avait une eschatologie future (qui est dominante dans Apocalypse) à un stade précoce de la tradition évangélique (même si elle n'a que peu de voix dans la version finale de l’Évangile) et dans les Épîtres qui, bien qu'écrites plus tard que l'Évangile, font appel aux débuts de la tradition. Ainsi, les années 50 ou 60 en Palestine et/ou les années 80 ou 90 à Éphèse sont des périodes et des lieux de contact plausibles.

7. Date et situation de vie : Persécution sous Domitien ?

   A l'intérieur de l’Apocalypse, il y a certaines indications qui peuvent nous aider à dater le livre. Dans les lettres aux églises, rien n'indique la présence d'un évêque jouissant d'une autorité suprême, comme c'est le cas lorsque Ignace s'adresse à certaines de ces mêmes églises vers l’an 110. Si la disposition cultuelle de vingt-quatre anciens autour de Celui qui est assis sur le trône en Ap 4, 4 suggère la présence de presbytres (anciens), le voyant est peut-être plus proche d'une période reflétée dans Tite et 1 Tm (années 90) et Didachè 15, 1 (légèrement plus tard ?) où les presbytres / évêques et diacres sont en train d'être installés / ont été installés, mais n'ont pas encore remplacé les apôtres et les prophètes. Certains destinataires ont mis les faux prophètes à l'épreuve et d'autres les ont tolérés (Ap 2, 2.20) ; ce dernier point peut refléter une perspective proche de celle de la Didachè 11, 7, où les prophètes ne peuvent être mis à l'épreuve.

   Les éléments symboliques dans Apocalypse ont plus souvent été considérés comme la clé de la datation de l'Apocalypse. Par exemple, la référence à cinq rois défunts (vus comme Jules en passant par Claude, le prédécesseur de Néron) en 17, 9-10 a fait poser par beaucoup la composition en tout ou en partie à l'époque de Néron (54-68 ap. JC). Pourtant, il est plus historique de dater Auguste comme premier empereur, et 17, 11 semble impliquer qu'un huitième roi pourrait être au pouvoir. Néron est mentionné (le nombre 666 en 13, 18), mais peut-être comme mort (la tête blessée mortellement). De plus, trop d'éléments dans Apocalypse semblent inconciliables avec la vie de Néron. Beaucoup pensent que l'Apocalypse implique la destruction du Temple terrestre par les païens (le symbolisme de la cour extérieure en 11, 2 ; et l'utilisation du symbolisme de Babylone pour Rome), le culte de l'empereur et la persécution en Asie Mineure ; mais Néron a régné avant la destruction du Temple de Jérusalem, a refusé d'avoir un temple pour sa divinité, et n'a mené aucune persécution enregistrée en dehors de Rome.

   En conséquence, la majorité des savants a longtemps soutenu que l'Apocalypse avait été écrite sous le règne de Domitien (81-96), qui a régné après la destruction du temple de Jérusalem et s'est autoproclamé Seigneur et Dieu, et pourrait être considéré comme le retour de Néron. Dans le cadre de cette thèse, on a considéré comme un fait presque acquis qu'une persécution des chrétiens à l'échelle de l'Empire avait été menée par Domitien au cours de ses dernières années. Or, on voit fréquemment, là encore presque comme un fait acquis, la réfutation de l'affirmation selon laquelle il n'y a pas eu de persécution sous Domitien (81-96). Entre ces deux points de vue, existe-t-il une possibilité intermédiaire ? Passons en revue les données probantes, puisque la position adoptée sur Domitien peut affecter la datation d'autres œuvres du NT, par exemple 1 Pierre, et peut-être Jude.

   Le père de Domitien, Vespasien (69-79), et son frère Titus (79-81) avaient été empereurs avant lui, et pendant leurs règnes, ses ambitions ont été frustrées, car il n'a guère exercé de pouvoir réel. Sous son propre règne, il fut un assez bon administrateur, mais moins judicieux et moins populaire que ses prédécesseurs familiaux. Autocratique à l'extrême, Domitien exhibait son autorité, portant les marques de ses triomphes même au Sénat, et rendait son contrôle si absolu que sa consultation du Sénat était superficielle. Il se faisait appeler « Seigneur et Dieu ». L'effet durable de son règne fut de rapprocher la gouvernance romaine d'une monarchie absolue. Bien qu'il n'ait jamais révoqué les anciens privilèges des Juifs, il fut plus rigoureux que ses prédécesseurs dans l'application de l'impôt sur les Juifs (fiscus judaicus). Une révolution par Saturninus, le gouverneur de la Germanie, en l’an 89, exacerbe la tendance de Domitien à la vengeance et il s'obstine à repérer la trahison. L'historien Suétone (Domitien 8, 10) décrit ses dernières années comme un règne de terreur ; c'est peut-être exagéré, mais on conserve les noms d'au moins vingt opposants exécutés par Domitien. Dans le cadre de sa campagne pour la pureté de la religion officielle, Domitien s'en prenait non seulement à ses ennemis politiques, mais aussi à ceux qui avaient une vision différente (philosophie). En 95, il exécute son cousin, le consul Flavius Clemens, et bannit la femme de ce dernier, Flavia Domitilla (nièce de Domitien), pour trahison et athéisme. Les complots visant à renverser Domitien se multiplient et en septembre 96, avant son quarante-cinquième anniversaire, il est assassiné à la suite d'une conspiration impliquant sa propre femme Domitilla et l'un ou les deux préfets prétoriens.

   Comment les soupçons et la sévérité de Domitien ont-ils affecté les chrétiens ? Au début des années 300, Eusèbe (Histoire ecclésiastique 3, 18.4) fait état d'une persécution et de martyrs au cours de la quinzième année de Domitien (l’an 96). Quelles sont les preuves de cela ?

   1. Dion Cassius (vers l’an 225) dit que l'athéisme pour lequel Clemens et Domitilla ont été respectivement exécutés et bannis était « une accusation sur laquelle beaucoup d'autres qui ont dérivé vers les voies juives ont été condamnés. » En d'autres temps, des accusations d'athéisme ont été portées contre des chrétiens, et certains les auraient considérés comme des membres d'une secte juive. Le passage d'Eusèbe fait référence au bannissement de Flavia Domitilla, une nièce de Flavius Clemens, à cause de son témoignage du Christ. L'existence d'une femme chrétienne nommée Domitilla est suggérée par la catacombe contenant des sépultures chrétiennes qui porte son nom ; mais il se peut qu'elle ait été confondue avec la Flavia Domitilla, l'épouse de Clemens, qui était attirée par le judaïsme - une attirance attestée parmi les épouses de la noblesse. Une confusion similaire est observée dans l'identification de Clément, l'éminent presbytre de l'église romaine qui a écrit 1 Clément, avec le consul Flavius Clemens, la victime de Domitien. La similitude des noms (Domitilla, Clément) soulève la possibilité que des membres de la maison de Flavius Clemens - des serviteurs qui prenaient le nom de leurs maîtres - aient été attirés par le christianisme, suscités par l'intérêt des patrons pour le judaïsme.

   2. Méliton de Sardes (170-180) a adressé une pétition à l'empereur de son temps dans laquelle il affirmait que, parmi les empereurs précédents, seuls Néron et Domitien, « persuadés par certaines personnes malignes, ont voulu jeter le discrédit sur notre doctrine ». Comme Néron a certainement persécuté les chrétiens, il s'agit peut-être d'une façon délicate de rapporter une persécution de Domitien. Vers l’an 197, Tertullien (Apologeticum 5, 4) écrit que Domitien, qui était semblable à Néron en termes de cruauté, a tenté de faire ce que Néron avait fait (attaquer la secte chrétienne avec l'épée impériale) mais, pour des raisons humaines, il a rapidement arrêté ce qu'il avait commencé et a même restauré ceux qu'il avait bannis. La conclusion modificatrice de la description de Tertullien semble étrange s'il inventait tout le rapport.

   3. 1 Clément 1, 1 (96-120) explique le retard de l'écrivain à adresser sa lettre à Corinthe en termes de « événements et expériences soudains et répétés qui nous ont frappés ». De nombreux chercheurs ont traduit les deux substantifs par « malheurs et calamités » et les ont interprétés comme une référence à la persécution sous Domitien, utilisables pour dater 1 Clément aux environs de l’an 96 quand Domitien est mort. C'est une surinterprétation de 1, 1. Cependant, l'appel de l'écrivain au chap. 5 à de nobles exemples « de notre propre génération » est centré sur la persécution qui a entraîné la mort des très vertueux piliers Pierre et Paul. Ce passage suggère une date qui n'est pas trop postérieure aux années 60 où les deux apôtres sont morts. La déclaration de 7, 1 selon laquelle la raison pour laquelle il écrit sur ces choses est en partie que « nous sommes dans la même arène, et le même combat est devant nous » suggère que quelque chose de comparable à la persécution de Néron est en train d'être vécu ou anticipé.

   4. Un lien entre Néron et Domitien en tant que figures hostiles aux chrétiens est suggéré par l'interprétation la plus probable de Ap 13, 3, où l'une des têtes semble avoir été blessée mortellement (Néron a été poignardé à mort) mais a été guérie de sorte que les blasphèmes ont été renouvelés et que la guerre a été menée contre les saints. Comme le livre de l’Apocalypse a été écrit en Asie Mineure, l'image hostile indique une persécution dans cette région.

   5. Écrivant en Asie Mineure (Pont-Bithynie) en l’an 110, Pline le Jeune (Épîtres 10, 96.6) parle de ceux qui, accusés de professer le Christ, déclaraient avoir cessé d'être chrétiens depuis vingt ans, donc vers l’an 90. Cette date fait penser à une persécution dans les dernières années de Domitien.

   6. Hégésippe (vers 160-180) fait partie de l'autorité antique citée dans l’Histoire ecclésiastique 3, 19-20 selon laquelle, à la suite des ordres de Domitien de mettre à mort les descendants de David, les petits-fils de Jude, le frère de Jésus selon la chair, furent interrogés mais écartés comme étant sans conséquence. Finalement, Domitien, par une injonction, fit cesser la persécution contre l'Église.

   Ces preuves ne justifient pas que nous attribuions à Domitien une persécution à Rome d'une férocité proche de celle de Néron. En revanche, il est probable que, dans sa méfiance à l'égard des déviations potentiellement dangereuses, Domitien ait fait preuve d'hostilité à l'égard des païens qui abandonnaient la religion d'État pour les cultes orientaux prônant le culte exclusif d'un Dieu aniconique (judaïsme et probablement christianisme). Sous son règne, certains « sectaires » furent exécutés, surtout lorsque leur position religieuse pouvait être liée à une opposition politique. Sous Néron, les activités antichrétiennes ne semblent pas s'être étendues en dehors de Rome ; mais sous Domitien, les enquêtes étaient plus répandues, par exemple en Asie Mineure et en Palestine. Que ce soit ou non sur ordre personnel de Domitien, les autorités locales peuvent avoir entrepris leurs propres enquêtes, en particulier dans les régions où les chrétiens avaient importuné leurs voisins païens qui les jugeaient antisociaux et irréligieux. Le refus des chrétiens de participer au culte public et peut-être d'honorer le Domitien divinisé, lorsqu'il était signalé par ceux qui leur étaient hostiles, aurait donné lieu à des tribunaux et à des condamnations, voire au martyre. Les cas ont pu être très limités, mais le souvenir de ce que Néron avait fait à Rome trente ans auparavant a dû colorer l'appréhension chrétienne de ce qui pouvait arriver (remarquons qu'en Ap 2, 10 et 3, 10, on parle de persécution qui « va arriver »). L'exil du prophète Jean à Patmos, la mise à mort d'Antipas à Pergame (2, 13), l'ostracisme local, la disparité des richesses et la discrimination sociale produisant l'aliénation se seraient ajoutés pour former l'image globale de l'oppression romaine dans Apocalypse. Enfin, la tradition chrétienne ultérieure, influencée par la persécution romaine à grande échelle, aurait simplifié et rendu les deux empereurs également coupables de persécution. Cette analyse du règne de Domitien, qui combine les faits d’une certaine persécution ou d’un certain harcèlement des chrétiens avec une exagération chrétienne réactive, semble mieux expliquer les données probantes, que de nier le harcèlement des chrétiens sous Domitien ou de supposer une persécution majeure.

8. Questions et problèmes pour la réflexion
   1. Dans l'Antiquité, des problèmes se posaient quant à la canonicité de l'Apocalypse, notamment en ce qui concerne la question de savoir si Jean (l'apôtre) était considéré comme l'auteur ou non. Le livre était largement accepté dans les églises occidentales. (Le rejet par Gaius qui rejetait également l'Évangile selon Jean n'était pas significatif). En Asie mineure, vers la fin du 2e siècle, l'opposition aux croyances montanistes concernant une nouvelle effusion de l'Esprit a amené les Alogoi (les Alogi ou Alogoi étaient un groupe de chrétiens hétérodoxes d'Asie mineure qui ont prospéré vers 200 de notre ère et enseignaient que l'Évangile de Jean et l'Apocalypse de Jean n'étaient pas l'œuvre de l'Apôtre, mais de son adversaire Cérinthe) à rejeter l'Apôtre (ainsi que Jean). Ailleurs en Orient, une fois que Denys d'Alexandrie (vers 250) a montré que l'Apocalypse n'avait pas été écrit par l'apôtre Jean, l'ouvrage a souvent été rejeté, surtout en réaction à l'utilisation de l'Apocalypse comme support du chiliasme sensuel. Néanmoins, l'Apocalypse a été acceptée au 4e siècle par Athanase, et l'Église de langue grecque a fini par l'accepter. Cependant, il a continué à être rejeté en Syrie et par l'Église de langue syriaque. À l'époque de la Réforme, Luther a attribué à l’Apocalypse un statut secondaire ; Zwingli a nié qu'il s'agissait d'une Écriture ; et c'est le seul livre du NT sur lequel Calvin n'a pas écrit de commentaire. Aujourd'hui, il n'y a pas de problème majeur de déni du statut canonique. Cependant, le livre de l’Apocalypse est utilisé à tort et à travers (par exemple, comme une prédiction exacte de l'avenir) ; et la réaction à cette utilisation excessive empêche parfois les autres de voir sa véritable valeur. Il peut donc être important de proposer à la discussion une déclaration clarificatrice forte - qui scandalisera certains chrétiens, mais qui est acceptable pour la majorité des chrétiens (et qui n'implique aucun rejet de l'inspiration ou de la révocation). Dieu n'a pas révélé aux êtres humains les détails du commencement ou de la fin du monde, et si l'on ne reconnaît pas cela, on risque de mal lire le premier et le dernier livre de la Bible. L'auteur de l'Apocalypse ne savait pas comment ni quand le monde se terminera, et personne d'autre ne le sait.

   2. Comment présenter l'Apocalypse d'une manière qui soit à la fois factuelle et significative ? La première étape consiste peut-être à insister pour que le livre soit lu dans son ensemble. Cela permet d'éviter la tendance à choisir quelques références symboliques et à spéculer à leur sujet. La deuxième étape consiste à insister sur le fait qu'il a été adressé aux sept églises et que ses détails et son contexte historique se rapportent au 1er siècle plutôt qu'au 20e ou 21e siècle. Cela permettra d'éviter le décodage fantaisiste de l'Apocalypse (et de Daniel) à la lumière des gros titres d'aujourd'hui. Cependant, une telle connaissance factuelle pourrait à elle seule aboutir à une leçon d'histoire sur l'administration politique romaine à la fin du 1er siècle, ce qui est loin d'être un message salvateur. Pour aller plus loin, il faut donc mettre l'accent sur d'autres aspects de l'Apocalypse et de l'apocalyptique en général.

      Pour une culture contemporaine qui idolâtre la science et le savoir calculable, l'apocalyptique est un témoignage durable d'une réalité qui défie toutes nos mesures ; elle témoigne d'un autre monde qui échappe à toutes les jauges scientifiques et trouve son expression dans des symboles et des visions. Ce monde n'est pas créé par l'imagination, mais les images servent d'entrée. Les artistes, de Pieter Brueghel à Salvador Dali en passant par William Blake, l'ont compris. Sur le plan psychologique, Jung a cherché à entrer dans ce monde par le biais de symboles. Au niveau religieux, les mystiques ont offert un aperçu. La liturgie bien comprise met les croyants ordinaires en contact avec cette réalité céleste. Dans un monde qui n'accepte que ce qu'il peut voir, entendre et sentir, l’Apocalypse est la dernière porte scripturaire vers ce que l'œil n'a pas vu et l'oreille pas entendu. Parce que ses visions sont remplies de symboles théologiques, et non de reproductions photographiques, l'Apocalypse ne donne pas une connaissance exacte de cet autre monde, un monde qui ne peut être traduit en concepts humains. Au contraire, elle atteste avec force qu'à chaque instant de l'histoire humaine, même au moment le plus désespéré qui fait perdre tout espoir aux hommes, Dieu est présent. L'Agneau qui se tient debout comme s'il avait été immolé est la garantie ultime de la sollicitude et de la délivrance victorieuses de Dieu, en particulier pour les opprimés et les oppresseurs.

   3. La question de l'attitude du NT à l'égard de ce que nous appelons le gouvernement séculier a souvent été un problème dans la recherche d'une orientation pour l'attitude à attendre des chrétiens d'aujourd'hui. (Dans une telle recherche, il est important de réaliser qu'une séparation entre le séculier et le religieux est inexacte pour les temps du NT où, par exemple, le culte de l'empereur était une manière d'inculquer un respect pieux pour l'autorité des dirigeants). En fait, il n'y a pas d'instruction cohérente dans le NT concernant la gouvernance « séculière » ; ce qui promeut la cause de Dieu est ce qui est acceptable. Comme la plupart des œuvres chrétiennes ont été écrites à une époque où il n'y avait pas de persécution, le respect et les prières pour les autorités gouvernantes ont été inculqués (Rm 13, 1-7 ; 1 P 2, 13-17 ; 1 Tm 2, 1-4), en partie comme un signe que les particularités chrétiennes ne constituaient pas une menace pour l'ordre civil. Selon Lc 20, 20-26 et Mt 22, 15-22 (cf. 17, 24-27), Jésus a décliné un défi consistant à refuser de payer des impôts à César ; et Ac 22, 25-29 ne montre aucune gêne à dépeindre Paul comme invoquant sa citoyenneté romaine afin d'obtenir un traitement équitable de la part des autorités. Dans l’Apocalypse, cependant, Rome est une prostituée ivre du sang des martyrs et un outil satanique. En discutant du règne de Domitien, nous avons vu qu'il n'y a probablement pas eu de persécution massive des chrétiens dans les années 90, et certains pourraient donc prétendre que le voyant exagère. Pourtant, on pourrait soutenir qu'il était plus perspicace que les autres chrétiens en voyant ce qui allait inévitablement arriver aux chrétiens, étant donné les prétentions de l'Empire. Remarquons que, malgré l'image horrible de Rome dans l'Apocalypse, les lecteurs ne sont pas exhortés à prendre les armes pour se révolter et aucun rôle participatif ne leur est assigné dans la bataille eschatologique. Ils doivent endurer la persécution et rester fidèles.