Un bref aperçu de la recherche sur le Jésus historique est nécessaire pour cette introduction. Le NT est une petite bibliothèque de livres écrits dans les cent ans qui ont suivi la mort de Jésus par ceux qui croyaient qu'il était le Messie. Aussi, les développements dans l'étude du Jésus historique ont marqué des changements majeurs dans l'orientation de la recherche sur le NT, de sorte que cette étude peut familiariser les lecteurs avec ce qui s'est passé dans la recherche. Enfin, une grande publicité a entouré les études sur cette question au cours des dernières années ; et sans explication, les débutants pourraient acquérir une vision déformée des orientations et de leur importance.

1. Deux cents ans (1780-1980) de quête moderne

   Pendant quelque 1800 ans, le christianisme a largement tenu pour acquis que le portrait évangélique de Jésus, avec toutes ses évaluations christologiques, était un récit littéralement factuel de la vie de Jésus. La « période des lumières », ce mouvement du 18e siècle qui exaltait la raison humaine et l'investigation scientifique empirique, ont inévitablement conduit à une nouvelle approche de la Bible. Les mêmes principes historiques utilisés pour étudier d'autres œuvres anciennes ont commencé à être appliqués au NT par R. Simon, un prêtre catholique (1690), et par l'érudit protestant J. D. Michaelis (1750). H. S. Reimarus, dont l'ouvrage a été publié à titre posthume en 1778, a été le premier à développer une image de Jésus distincte du Christ décrit dans les évangiles. Pour lui, Jésus était un révolutionnaire juif qui a tenté sans succès d'établir un royaume messianique sur terre, tandis que le Christ était la projection fictive de ceux qui ont volé son corps et ont prétendu qu'il était ressuscité des morts. Malheureusement, donc, depuis le début, l'application de la recherche historique systématique à Jésus a été mêlée à un rationalisme (présenté comme scientifique, mais manquant en fait cruellement d'objectivité) qui niait a priori la possibilité du surnaturel. Souvent, la recherche du Jésus historique a été menée dans le but de libérer Jésus des impositions théologiques de l'Église postérieure, mais en fait, beaucoup de chercheurs ont imposé leur propre scepticisme et leurs préjugés antithéologiques à l'image qu'ils prétendaient avoir « trouvée ». En 1835, D. F. Strauss, un étudiant de R. C. Baur, publia une Vie de Jésus basée sur le principe que les Évangiles avaient transformé et embelli par la foi l'image de Jésus de sorte que le résultat était mythique. Le changement était si profond qu'il jugeait presque impossible d'écrire un récit historique de la vie de Jésus. À partir de cette position, mais prenant des directions différentes, un autre bibliste, B. Bauer (1877), a soutenu que Jésus et Paul n'avaient jamais existé, tandis que E. Renan (1863) a dépeint un Jésus purement humain. Dans le cadre d'une telle enquête, le Quatrième Évangile fut rapidement écarté comme une création théologique et donc une source historique totalement non fiable, tandis que Marc (avec la source Q) était étudié avec attention comme une clé du Jésus humain. Cependant, en 1901, W. Wrede a soutenu que Marc était également le produit d'une théologie dans laquelle Jésus était présenté comme divin, et qu'il n'était donc pas une source historique fiable. Derrière les différents exemples de ce que l'on a appelé la « première quête » du Jésus historique se cachait l'idée que la théologie moderne devait changer en fonction de ce que les chercheurs discernaient désormais sur Jésus.

   Dans son Histoire des recherches sur la vie de Jésus (1906), A. Schweitzer a porté un jugement sur plus de cent ans de recherche sur le « Jésus historique ». Il a soutenu que la plupart des recherches décrites ci-dessus nous en disent plus sur les chercheurs que sur Jésus, car ils décrivaient leur propre reflet en miroir. Suivant l'exemple de J. Weiss, Schweitzer a soutenu que la recherche précédente avait négligé la perspective apocalyptique de Jésus, qui se voyait comme le Messie qui, par sa mort, provoquerait la fin du monde. Pour Schweitzer, Jésus était donc un noble échec. Dans Le soi-disant Jésus historique et le Christ biblique historique (1892), M. Kähler a présenté une autre réaction sceptique à la « recherche sur Jésus » en soutenant qu'il était impossible de séparer le Jésus historique du Christ de la foi, puisque les écrits du NT se concentrent tous sur ce dernier. Le Christ de la foi est celui qui a été proclamé par les chrétiens et le seul dont il faut se préoccuper. R. Bultmann est allé dans le même sens. Dans son Histoire de la tradition synoptique (1921), il a utilisé la critique formelle non seulement pour classer ce qui a été dit sur Jésus dans les évangiles synoptiques mais aussi pour juger de son historicité ; et selon lui, la créativité des premiers chrétiens serait l’origine la plus probable de la tradition sur Jésus. Ainsi, la quête du Jésus historique était une quasi-impossibilité. Le pessimisme de Bultmann sur ce que l'on peut savoir de Jésus historiquement correspondait à son principe théologique (influencé par une formation luthérienne) selon lequel il ne faut pas chercher une base historique à la foi. Ainsi, si l'on peut simplifier, contrairement à la « quête moderne », Bultmann ne changerait pas de théologie en fonction des « découvertes » sur le Jésus historique qui ne sont pas pertinentes pour la croyance. Paradoxalement, Bultmann ne souhaitait pas se passer de l'image évangélique exaltée de Jésus, car la proclamation de cette image évangélique offre aujourd'hui aux gens un défi à croire qui est existentiellement similaire au défi que Jésus a offert aux gens de son vivant. Ceux qui répondent par la foi, Dieu les délivre de l'incapacité désespérée de leurs propres capacités humaines.

   La réaction à Bultmann, largement menée par ses propres étudiants, a constitué la « nouvelle » (ou seconde) quête du Jésus historique. En 1953, E. Käsemann donna une conférence publiée sous le titre « Le problème du Jésus historique » dans laquelle il soulignait le danger de la brèche ouverte par Bultmann : s'il n'y a pas de lien traçable entre le Seigneur glorifié des évangiles et le Jésus historique, le christianisme devient un mythe. Pour Käsemann, la foi, au lieu d'être indifférente, exige une identité entre le Jésus terrestre et le Seigneur exalté. Reconnaissant que les sources évangéliques ne sont pas des biographies froidement factuelles, il a cherché à développer des critères pour déterminer ce qui est historique dans la tradition évangélique. D'autres « post-bultmanniens » ont cherché à déterminer les caractéristiques historiques sous-jacentes à la présentation de l'Évangile ; il en est résulté divers portraits de Jésus ayant une signification religieuse, par exemple celui qui se considérait comme le représentant eschatologique de Dieu, illustrant l'amour et les valeurs de Dieu par ses actions, ses enseignements ou son autorité et offrant la possibilité d'une rencontre avec Dieu. L'influence de Bultmann demeure dans le fait qu'une touche existentielle domine dans toutes ces représentations - un Jésus auquel on peut s'identifier, mais pas un Jésus qui offre une formulation christologique explicite, car celle-ci est le produit d'une réflexion chrétienne ultérieure.

2. Après 1980 : Le séminaire sur Jésus et les chercheurs associés

   On peut parler de deux tendances, bien que la plus conservatrice soit généralement considérée comme l'étude de la christologie plutôt que comme une recherche historique sur Jésus. (La poursuite de ce sujet appartient plus à un livre de théologie du NT qu'à une introduction au NT ; c'est pourquoi cette appendice ne lui consacre qu'un paragraphe). La volonté d'attribuer une christologie explicite à la vie de Jésus a connu un nouvel essor à la fin du 20e siècle, car il est redevenu respectable d'affirmer que Jésus pensait réellement avoir une relation unique avec Dieu et qu'il reflétait cette perspective dans son discours et ses attitudes. « Fils de l'homme » est un titre que de nombreux chercheurs pensent qu'il a utilisé pour lui-même. « Messie » reste un titre que d'autres ont pu utiliser pour lui de son vivant, qu'il ait accepté ou non cette désignation. Les découvertes de Qumran montrent que des titres comme Fils de Dieu et Seigneur étaient connus dans les cercles de langue sémitique de Palestine à l'époque de Jésus. En outre, la pratique savante consistant à attribuer l'introduction de certains titres christologiques à des étapes post-Jésus spécifiques dans la propagation géographique et temporelle du christianisme est aujourd'hui considérée comme trop simple. Par conséquent, une continuité entre la vie de Jésus et les portraits évangéliques pourrait être plus inclusive que ce que l'on pensait jusqu'à présent. Les lecteurs sont encouragés à explorer la tendance à mettre l'accent sur cette continuité, car elle est largement suivie par des spécialistes de grande réputation.

   Le cas particulier du « Jesus Seminar ».

   Une tendance plus radicale dans l'étude de Jésus a reçu une plus grande attention, parfois parce que ses partisans ont annoncé leurs résultats dans les médias. Ce séminaire a été fondé en 1985 par R. Funk, avec J. D. Crossan comme co-président ; il est composé de cinquante à soixante-quinze chercheurs qui se réunissent régulièrement, rédigent des articles et votent sur des décisions concernant ce que le Jésus historique a fait et dit. Le code de couleur des votes a été conçu pour attirer l'attention : rouge = il a sans aucun doute dit ceci ou quelque chose qui y ressemble beaucoup ; rose = il a probablement dit quelque chose comme ceci ; gris = les idées sont les siennes même s'il n'a pas dit ceci ; noir = il ne l'a pas dit.

   Bien que s'inspirant en partie des critères développés par les post-bultmanniens, le séminaire se distingue à plusieurs égards.

   1. Premièrement, il a opéré à un degré remarquable sur des principes a priori, dont certains reflètent un parti pris anti-surnaturel. Par exemple, la résurrection corporelle n'avait aucune chance réelle d'être acceptée comme ayant eu lieu. La session traitant de l'authenticité des prédictions de Jésus sur sa passion et sa mort a été dominée par le refus initial de la plupart des participants d'admettre la possibilité que Jésus ait pu parler de sa mort imminente en vertu de pouvoirs "super-ordinaires" ; en conséquence, ils ont voté noir sur onze prédictions synoptiques de la passion. Une fois encore, presque par principe, le caractère eschatologique du ministère de Jésus a été écarté, avec un résultat négatif évident pour juger de l'authenticité des déclarations évangéliques qui font écho à une telle perspective.

   2. Deuxièmement, les résultats ont été exceptionnellement sceptiques. Parmi les paroles attribuées à Jésus dans les quatre évangiles, environ 50 % ont été jugées noires et 30 % grises, ce qui laisse moins de 20 % qui ont une chance d'être authentiques (rouges ou roses). Un vote rouge n'a été accordé à aucune parole de Jésus dans Jean et à une seule parole propre à Marc !

   3. Troisièmement, depuis le début, le séminaire a cherché à obtenir une couverture médiatique populaire à un degré extraordinaire - un critique l'a comparé au style du fondateur du cirque Barnum & Bailey. Prétextant que les points de vue érudits publiés dans les livres et les revues scientifiques n'atteignent pas le grand public, les figures de proue du séminaire de Jésus se sont tournées vers les interviews dans les journaux et les émissions de télévision, attirant même l'attention dans les suppléments du dimanche et les périodiques comme le magazine de mode masculine GQ. Ce piquant s'explique en partie par l'intention proclamée de libérer Jésus de la tyrannie de « l'establishment religieux », représenté par l'église ou la tradition doctrinale et le culte chrétien. Ainsi, après presque chaque session de séminaire, des annonces chocs sont publiées pour attirer l'attention du public, par exemple, que Jésus n'a pas prononcé le Notre Père ni aucune des paroles bien-aimées qui apparaissent dans Jean. On a créé l'impression que ces déclarations scandaleuses représentent la position actuelle des spécialistes.

   En fait, bien que les porte-parole du « Jesus Seminar » aiment à prétendre que le dénigrement principal de leurs positions vient des « fondamentalistes », les évaluations et les critiques savantes des productions du « Jesus Seminar » ont souvent été franchement critiques; nommons celles de professeurs du NT comme A. Culpepper (Baylor), R. B. Hays (Duke), L. T. Johnson (Emory), L. E. Keck (Yale), J. P. Meier (Catholic University) et C. T. Talbert (Wake Forest / Baylor). On y trouve des jugements dévastateurs tels que : méthodologiquement erroné ; aucune avancée significative dans l'étude du Jésus historique ; seulement une petite ondulation dans l'érudition du NT ; des résultats représentant le Jésus que les chercheurs voulaient trouver ; la poursuite d'un but confessionnel spécifique ; et dangereux en donnant une fausse impression. Nous ne pouvons pas entrer ici dans le détail des discussions, mais nous proposerons une évaluation de ces recherches à la fin de l’appendice.

   Divers participants au séminaire sur Jésus ont écrit leurs propres livres, mais nous n'aborderons ici séparément que J. D. Crossan et M. J. Borg. Le séminaire a traité en grande partie des paroles de Jésus ; ces auteurs ont étoffé les images de Jésus dans le sens de certaines des implications du séminaire.

   J. D. Crossan fonde sa présentation de Jésus sur des sources qu'il daterait d'avant 60 : par exemple, la source Q reconstituée et les évangiles apocryphes (Évangile de Thomas, Évangile secret de Marc, une forme précoce de l'Évangile de Pierre). Il s'appuie sur des analyses sociales de la domination romaine en Palestine du vivant de Jésus qui font état d'une grande agitation politique et supposent qu’on a à Nazareth un modèle de pouvoir attesté dans les grandes villes. Jésus est considéré comme une combinaison d'un prédicateur cynique itinérant et d'un paysan galiléen analphabète, qui était fortement égalitaire. Crossan rejette l'historicité du récit de l'enfance de Jésus en s'appuyant sur l'analogie avec un récit de la vie de Moïse datant du 12e siècle (Sepher haZikronot). Il n'y a pas de démons, et Jésus n'a donc pas pratiqué d'exorcisme au sens strict, même s'il a délivré des individus d'une contrainte qu'ils considéraient comme une possession. Il y avait des éléments de magie, car Jésus opérait en dehors des lignes religieuses normales, mais il n'y avait pas de miracles surnaturels. La majeure partie du récit de la passion a été créée à partir d'une réflexion sur l'AT ; il n'y a pas eu de procès juif de Jésus ; il a été exécuté par les Romans ; et son corps a probablement été mangé par les chiens ; il n'y a pas eu de résurrection corporelle. Inévitablement, Crossan a été accusé de faire preuve d'une imagination débridée qui compromet ses prétentions à une approche historique.

   M. J. Borg est à bien des égards en harmonie avec le séminaire sur Jésus, par exemple, le Jésus « d'avant Pâques » n'était pas un Messie ou un sauveur divin, et il n'était pas non plus eschatologiquement concerné par la fin du monde - de tels points de vue rendraient Jésus non pertinent pour notre époque. Reflétant son propre pèlerinage de foi, Borg tente de trouver un Jésus significatif ; et son éloquence sur la spiritualité même de Jésus a attiré certains qui, autrement, auraient trouvé les affirmations du séminaire offensantes. Borg propose un sage compatissant qui a enseigné une sagesse subversive (en fait, un sage qui se considérait comme le porte-parole de la sagesse divine), et un critique social prophétique qui, par l'inclusivité de son appel, a rejeté une politique de sainteté qui impliquait la séparation. La clé de son image est que Jésus était un saint homme charismatique, guidé par l'Esprit - un homme qui avait de fréquentes expériences mystiques de Dieu ou de l'Esprit et qui est devenu un canal de cet Esprit pour les autres. Il était donc semblable à Honi le faiseur de pluie du 1er siècle av. JC ou à Hanina, du 1er siècle de notre ère. Certains aspects de la présentation de Borg pourraient être largement acceptés, mais beaucoup soutiendraient qu’il ne rend pas suffisamment justice aux preuves essentielles de l'Évangile, car son portrait fait de Jésus une personne qui n'a pas eu de révélation définitive et qui ne s'est pas présentée comme ayant un rôle distinctif dans l'action finale (c'est-à-dire eschatologique) de Dieu qui avait maintenant commencé. On s'est demandé si, une fois de plus, comme pour la découverte du Jésus libéral au siècle dernier, la quête du Jésus historique ne produisait pas le Jésus que le chercheur souhaitait trouver.

3. Après 1980 : Vues diverses

   Nous nous tournons maintenant vers un ensemble de chercheurs dont les approches sont partiellement ou très différentes de celles du « Jesus Seminar » (que certains d'entre eux critiquent vivement).

   E. R Sanders, plutôt que de faire appel à un modèle gréco-romain comme le prédicateur cynique, souligne la judéité de Jésus, qui était un prophète eschatologique (et non un réformateur social) annonçant un nouvel âge pour lequel Israël aurait besoin d'être restauré. Comparativement, il ne construit pas son image de Jésus à partir d'une collection de dictons, mais fait davantage confiance au modèle évangélique de base des faits et des actes de la vie de Jésus. Il reconnaît la tradition selon laquelle Jésus a fait des miracles (qu'il ne faut pas confondre avec la magie), mais Sanders les attribuerait à des causes naturelles plutôt que surnaturelles. Il doute de l'historicité des polémiques entre Jésus et les Pharisiens, car les positions de Jésus sur la Loi se situaient dans un écart tolérable. L'élément historiquement offensant était le fait que Jésus offrait aux pécheurs une place dans le royaume sans exiger de repentance. La critique de Sanders par d'autres chercheurs, en plus de remettre en question cette attitude sans repentance, a soutenu qu'il y avait plus de conflits entre Jésus et ses contemporains juifs que Sanders ne l'admet. On a également reproché à Sanders de ne pas accorder suffisamment d'attention aux « paroles » de Jésus dans les paraboles et le Sermon sur la Montagne.

   1. Les chercheurs qui dépeignent Jésus comme un activiste sociopolitique

      Bien que sa description des aspects sociaux de la Palestine ait séduit certains des participants au « Jesus Seminar », G. Theissen se distingue fortement du Séminaire en soulignant l'ancienneté du contenu des évangiles canoniques. Il décrit la Galilée et la Judée comme étant mûres pour la révolte pendant le ministère public de Jésus et intègre dans ce contexte une image de Jésus et de ses disciples comme des charismatiques radicaux (pacifistes) errants qui avaient abandonné ou renoncé à leur famille et à leur foyer. Plus radicalement, R. A. Horsley (rejetant l'image à la fois d'un prédicateur cynique et d'un charismatique errant) imagine que Jésus était un révolutionnaire social contre l'élite violente et avide de pouvoir. Historiquement, Jésus n'était pas un type messianique ; ses contemporains voyaient plutôt une ressemblance avec les anciens prophètes sociaux-politiques réformateurs, par exemple Jérémie. Selon Horsley, les partis religieux ou « sectes » mentionnés par Josèphe (Sadducéens, Pharisiens, Esséniens) n'avaient que peu d'influence sur la population de Galilée, qui était fortement paysanne. Jésus a essayé de réorganiser la vie de village en Palestine en un royaume de ce monde, attendant de Dieu qu'il renverse les différents dirigeants politiques romains et juifs de Palestine. Ceux qu'il a « guéris », il les a renvoyés dans leurs villages pour se joindre à la cause. Il est évident qu'il n'y a qu'un lien ténu entre un tel Jésus (et ses disciples historiques) et les groupes chrétiens du NT qui avaient une christologie élevée et une orientation principalement religieuse.

   2. Chercheurs interprétant Jésus en termes de sagesse divine (Sophia)

      Il est difficile de les classer. Les livres de sagesse de l'AT (Proverbes, Siracide, Sagesse de Salomon) dépeignent une figure de sagesse féminine personnifiée qui était soit la première de la création de Dieu (Pr 8, 22), soit sortie de la bouche de Dieu (Si 24, 3), soit une émanation de la gloire de Dieu (Sg 7, 25), et qui a participé à la création. Les chercheurs de tous horizons reconnaissent qu'une adaptation de cette figure a joué un rôle important dans la compréhension par le NT des origines divines de Jésus. Mais dans quelle mesure cette adaptation remonte-t-elle à Jésus lui-même ? Dans une certaine mesure, cette question a été liée à des approches féministes du NT. E. Schussler Fiorenza, qui, comme certains membres du « Jesus Seminar », considère l'Évangile de Thomas comme une source ancienne importante et spécule sur la communauté de la source Q, soutient que Jésus considérait Dieu comme Sophia et lui-même comme l'enfant de Sophia et son prophète. Une preuve majeure en est la forme lucanienne (7, 35) de la source Q : « La Sagesse [comprise comme Dieu] est justifiée par tous ses enfants [par Jésus] ». Il existe également des passages où Jésus utilise des images féminines de lui-même, par exemple Lc 13, 34, mais ils n'établissent guère que Dieu est Sophia. Malgré l'affirmation de Schussler Fiorenza, il est difficile de savoir si Jésus, qui parlait consciemment dans un langage de sagesse (par exemple, en paraboles), a traduit sa relation à Dieu dans le moule de Sophia. Schussler Fiorenza soutiendrait que ce niveau ancien a été suivi par un niveau ultérieur dans lequel Jésus lui-même a été identifié comme Sophia, même si la terminologie a été déplacée vers des titres masculins comme « Seigneur ». C'est toutefois ce niveau que d'autres chercheurs considèrent comme le plus ancien, car beaucoup d'entre eux estiment que Jésus se voyait comme un être unique lié à Dieu dans une relation qui remontait à ses origines. Certains des hymnes pré-pauliniens, comme Ph 2, 6-11 qui peut être très ancien, et des passages de Jean, reflètent l'influence de l'imagerie de la sagesse sur une telle relation.

   J. P. Meier (Un certain juif, Jésus. Les données de l'histoire) a tenté la reconstruction moderne la plus ambitieuse du Jésus historique. En principe, il est disposé à prendre en compte toutes les sources, mais il examine et rejette les évangiles apocryphes, qu'il juge inutiles ; et s'il postule l'existence de la source Q, il ne reconstruit pas une communauté Q ou des groupes gnostiques ou féministes primitifs plus authentiques que les chrétiens qui ont produit le NT. Méticuleux sur le plan méthodologique, il applique certains des mêmes critères que le « Jesus Seminar », mais en précisant clairement leurs limites ; et il évite les exclusions a priori de l'eschatologique, du surnaturel et du miraculeux. Il traite à la fois des paroles et des œuvres de Jésus. Contre la tendance à caractériser Jésus comme un cynique, un charismatique errant, etc., Meier souligne la difficulté de toute classification de Jésus, qui était un « juif marginal », différent des autres dans de très nombreux aspects de sa vie et de son enseignement. Meier voit un Jésus fortement influencé par Jean-Baptiste, dont il a accepté le message eschatologique de repentance nécessaire. « Un prophète eschatologique faiseur de miracles portant le manteau d'Elie », Jésus n'a pas proclamé un programme social mais le royaume de Dieu dans le sens de la venue de Dieu pour transformer les gens et régner dans les derniers temps. Ce règne était déjà présent dans le ministère de guérison et d'exorcisme de Jésus ; en effet, Meier considère comme des créations de l'Église primitive les paroles qui situent la venue future du royaume dans une période imminente après la mort de Jésus. De l'énorme travail de Meier émerge un Jésus plus traditionnel, ayant beaucoup en commun avec le Jésus-Christ décrit par Paul et les évangiles. Meier trace l’autorité de Jésus à une prétention de connaître directement et intuitivement la volonté de Dieu dans toute situation donnée. Cela a manifestement de fortes implications christologiques.

4. Observations sur la valeur de ces recherches
   1. Certains parlent comme si les méthodes modernes donnaient une grande assurance sur le « Jésus historique », même si cette image est limitée. C'est tout simplement faux sur au moins deux points.
      1. Premièrement, les portraits du Jésus historique sont dessinés par des chercheurs qui sont très divisés dans leurs jugements sur les évangiles. Même si, comme la plupart le pensent, Matthieu et Luc se sont inspirés de Marc, Jean était-il indépendant de Marc, de sorte que nous avons deux témoins distincts ? Y a-t-il quelque chose d'historique dans la présentation de Jésus par Jean ? Si, comme la plupart le pensent, Matthieu et Luc se sont inspirés d'une source Q des paroles de Jésus, cette source était-elle plus ancienne que Marc ? La source Q projetée reflète-t-elle une communauté qui ne connaissait pas ou ne croyait pas en Jésus au-delà de ce qui est dans cette source ? Peut-on reconstruire une source antérieure à Marc ? Les matériaux non canoniques (dont aucun, dans sa forme actuelle, n'est antérieur au 2e siècle) nous disent-ils quelque chose d'historique sur Jésus ?

      2. Deuxièmement, les spécialistes sont également divisés sur la valeur réelle des critères de discernement du Jésus historique. Ces critères sont conçus pour éliminer tout ce pour quoi il pourrait y avoir une autre dérivation, par exemple, ce qui pourrait provenir du judaïsme contemporain ou de la prédication chrétienne. Pourtant, une application rigoureuse de ces critères nous laisserait avec une monstruosité : un Jésus qui n'a jamais dit, pensé ou fait quoi que ce soit que les autres Juifs aient dit, pensé ou fait, et un Jésus qui n'a aucun lien ou relation avec ce que ses disciples ont dit, pensé ou fait en référence à lui après sa mort.

   2. Qu'est-ce que l'on entend par « le Jésus historique » ? Cette désignation fait référence à ce qu'après près de 2000 ans, nous pouvons retrouver de la vie de Jésus de Nazareth en appliquant les critères modernes aux documents écrits par ceux qui croyaient qu'il était l'agent unique de Dieu pour le salut de tous (Messie, Seigneur, Fils de l'Homme, Fils de Dieu, Dieu). Les résultats sont nécessairement très limités ; et c'est une erreur majeure de penser que le « Jésus historique (ou reconstruit) », une représentation totalement moderne, est le même que le Jésus total, c'est-à-dire le Jésus tel qu'il était réellement de son vivant. En effet, selon une estimation généreuse, si les spécialistes s'accordaient sur un portrait du « Jésus historique », celui-ci ne couvrirait pas un centième du Jésus réel. C'est également une erreur d'assimiler le « Jésus historique (reconstitué) » au vrai Jésus - un Jésus qui signifie vraiment quelque chose pour les gens, un Jésus sur lequel ils peuvent fonder leur vie.

   3. L'observation précédente nous met en garde contre la folie qui consisterait à faire du « Jésus historique » dépeint par un savant ou un séminaire de savants la norme du christianisme, de sorte que la tradition des Églises chrétiennes devrait constamment être modifiée par la dernière représentation. D'un autre côté, la réaction bultmannienne à la quête du Jésus historique, qui rend presque la foi indépendante de la recherche historique (inévitablement incertaine), ne doit pas être la seule solution. En effet, on peut affirmer que les églises et les croyants ne devraient pas être indifférents à une recherche historique minutieuse sur la Bible. Au contraire, il est préférable de faire fermenter et de reformuler les idées traditionnelles sous l'impact de l'érudition prudente plutôt que de renverser les idées ou d'ignorer l'érudition. Suivant le principe de la fides quaerens intellectum (la foi cherchant une expression intellectuellement respectable), la foi chrétienne n'a rien à craindre d'une recherche scientifique solide et prudente. Une telle position exige une ouverture d'esprit des deux côtés. Les autorités ecclésiastiques devraient reconnaître que les formulations passées de la foi sont conditionnées par le temps et sont susceptibles d'être reformulées. Grâce à une étude biblique critique, ce qui était autrefois considéré comme un aspect nécessaire de la croyance (par exemple, la création en six jours avec un repos le septième) peut s'avérer n'être qu'une façon dramatique de formuler ce qui reste essentiel (à savoir que, quelle que soit la façon dont les choses sont apparues, c'est grâce à la planification et à la puissance de Dieu). Pour leur part, les érudits feraient bien d'éviter une rhétorique selon laquelle leurs découvertes sont présentées comme certaines, faisant des découvreurs les arbitres infaillibles de la foi chrétienne. Les livres bibliques sont des documents écrits par ceux qui ont cru au Dieu d'Abraham et au Père de Jésus-Christ ; le bon sens suggère que les communautés partageant cette foi ont une autorité dans le traitement de ces livres.

   4. Le Jésus historique « découvert » (mais en fait reconstruit) dans le séminaire sur Jésus et par certains des auteurs évoqués ci-dessus pourrait difficilement être l'objet de la proclamation de l'église chrétienne. Si Jésus était un sage prédicateur et enseignant cynique et rien de plus, pourquoi y aurait-il une religion basée sur lui, étant donné la prééminence d'autres enseignants anciens (Aristote, Platon, Sénèque, etc.) ? Si Jésus était principalement un prédicateur apocalyptique dans l’erreur qui pensait à tort que la fin du monde était proche, pourquoi continuer à le proclamer comme le sauveur du monde ? Si la résurrection de Jésus d'entre les morts n'est qu'une façon d'exprimer la conviction qu'il est avec Dieu, pourquoi doit-on l'adorer, étant donné les nombreux autres saints qui sont sûrement avec Dieu ? Ceux qui défendent une telle vision de Jésus prétendent souvent qu'ils essaient de remodeler la croyance et la proclamation chrétiennes. Cependant, de manière plus directe, leur vision de Jésus rendrait illusoire la croyance chrétienne traditionnelle et irresponsable la proclamation traditionnelle.

   5. Les évangiles apocryphes sont un outil majeur dans la recherche plus radicale du « Jésus historique », avec l'hypothèse que, en tout ou partie, ils sont antérieurs aux évangiles canoniques et constituent un guide plus fiable de ce qu'était Jésus. Par exemple, le recueil de paroles de Jésus trouvé dans l'Évangile copte de Thomas est censé représenter un recueil qui existait déjà dans les années 50 ou 60 et (avec la source Q) constituer une preuve que Jésus était un prédicateur cynique. Bien que des spécialistes réputés soutiennent que certains éléments de l'Évangile de Thomas peuvent représenter une tradition ancienne, beaucoup d'autres soutiennent que l'ensemble ou la majeure partie de l'Évangile de Thomas dépend des Évangiles canoniques et ne jette donc aucune lumière sur le Jésus historique. Crossan rendrait tous les Évangiles canoniques dépendants, pour le récit de base de la passion et de la mort de Jésus, de sections de l'Évangile de Pierre qui, selon lui, contiennent un récit très ancien montrant que le récit de la passion n'était pas basé sur des souvenirs de ce qui s'est passé mais sur des inventions imaginatives suggérées par des passages de l'AT. En fait, la plupart des spécialistes qui ont examiné l'ouvrage de Crossan ne sont pas du tout d'accord, affirmant que, directement ou indirectement, l'Évangile de Pierre dépend des évangiles canoniques et n'offre donc aucune information indépendante sur la passion et la mort historiques de Jésus. Malgré les fréquentes affirmations des médias, il est loin d'être établi que nous disposons de sources étendues de connaissances historiques sur Jésus au-delà du NT.