La famille israélite consacrait l'essentiel de ses efforts à gagner sa vie, que ce soit en cultivant la terre, en gardant les troupeaux ou en combinant les deux. D'autres activités étaient liées au maintien et à l'amélioration de la qualité de vie. Elles comprenaient l'hébergement, la préparation de la nourriture, la fabrication d'outils et de vêtements, ainsi que des tâches plus banales telles que la lessive (Jr 2, 22) et d'autres tâches similaires. Une discussion sur la vie du ménage et de la famille israélite s'articule autour de plusieurs thèmes, notamment la routine quotidienne, le régime alimentaire et la préparation des aliments, la santé, la structure familiale, les cycles de vie, ainsi que les coutumes et les cadres juridiques qui s'y rapportent.

1. Le régime alimentaire israélite

   La plupart des informations disponibles suggèrent que la majorité des gens n'étaient pas en surpoids (il y a bien sûr des exceptions : Jg 3, 17; Am 4, 1; Jb 15, 27; Dt 32, 15), en raison de leur régime alimentaire et des activités physiques intenses auxquelles ils se livraient. Puisque nous assumons que le régime alimentaire en Palestine était similaire à celui de tout le bassin méditerranéen, des documents provenant de cultures et de sources différentes seront consultés dans l'étude suivante.

   1. Les ressources alimentaires

      La Bible considère la terre d'Israël comme une terre « où coulent le lait et le miel » (Ex 3, 8), deux aliments que certains spécialistes considèrent comme sains. À d'autres occasions, la Bible considère les « céréales, le vin et l'huile » comme les principaux éléments alimentaires. Cependant, les preuves écrites et archéologiques indiquent que le menu de l'Antiquité était beaucoup plus varié. Le menu quotidien peut être divisé en deux groupes : (1) les produits des plantes des champs et des arbres fruitiers, et (2) les animaux et les sous-produits animaux. Le menu israélite était étroitement lié aux pratiques cultuelles, car la plupart des produits autorisés en sacrifice pouvaient également être consommés, et certains aliments étaient consommés principalement lors d'événements cultuels et ne faisaient pas partie de l'alimentation quotidienne normale. Par conséquent, l'étude du régime alimentaire des Israélites doit commencer par l'examen des listes de sacrifices.

      Il a été suggéré que « la nourriture est l'un des principaux symboles manipulés par les personnes cherchant à maintenir leur identité culturelle et la solidarité du groupe », mais pour une raison quelconque, nous ne sommes en possession que des listes alimentaires détaillées des Israélites. Pour les Israélites, l'alimentation était un moyen de se définir. Bien qu'il soit impossible de savoir dans quelle mesure les lois alimentaires étaient respectées, l'autodéfinition est très probablement à l'origine de certaines listes bibliques énumérant les différents types d'animaux dont la consommation est autorisée ou interdite. En outre, certains tabous ne concernent pas la source de l'aliment mais le mode de préparation, comme dans le cas de l'ébullition d'un chevreau dans le lait de sa mère (Ex 23, 19 ; 34, 26 ; Dt 14, 21). Il n'y a pas de liste de plantes interdites, on peut donc supposer qu'il n'y avait pas d'interdiction de manger une plante ou un fruit, et que les limitations de leur consommation étaient dictées par le goût et la toxicité (2 R 4, 39-40) et l'accomplissement d'injonctions religieuses telles que la dîme.

      Seules les plantes indigènes étaient considérées comme pouvant être sacrifiées. Cependant, comme le montrent les études zooarchéologiques, certains animaux sauvages et poissons étaient consommés mais ne figuraient sur aucune liste de sacrifices. Bien que certains Israélites aient dû pratiquer la pêche, cette activité a probablement été introduite après que la base des listes de sacrifices ait été constituée, ce qui explique l'absence de poisson dans ces listes. Comme certains oiseaux (colombe, tourterelle) figurent sur les listes de sacrifices (Lv 1, 14 ; 5, 7), on peut supposer procédait à leur élevage dans le pays. À ces oiseaux s'ajoutent la caille sauvage et la perdrix des rochers, qui sont propres à la consommation. Les oiseaux qui ne pouvaient pas être mangés sont identifiés par leur nom (Dt 14, 12-18), et il semble que leur caractéristique commune soit d'être pour la plupart des oiseaux de proie et des charognards. En ce qui concerne les mammifères, la règle générale autorisant leur consommation est énoncée dans Dt 14, 6 : « tout animal à sabots fendus qui rumine ». Cette définition correspond bien aux ruminants dont disposaient les Israélites. Les animaux les plus couramment consommés, comme le montrent les références bibliques et les preuves zooarchéologiques, étaient, dans l'ordre, le petit et le gros bétail. La règle pour la faune aquatique était simple : « Tout ce qui vit dans l'eau peut être mangé : tout ce qui a des nageoires et des écailles » (Dt 14, 9). Les créatures qui « pullulent sur le sol » (Lv 11, 29-30), comme les rongeurs et les lézards, ainsi que les insectes {Lev 11, 41-44) étaient interdits ; toutefois, la sauterelle était autorisée (Lev 11, 20-23) et même considérée comme un mets de choix.

   2. Le menu

      Les aliments consommés par les Israélites peuvent être divisés en deux catégories : les repas quotidiens et les aliments festifs ou rituels. La plupart des sources bibliques et extrabibliques font état d'occasions festives et de célébrations telles que l'accueil d'invités ou les célébrations civiques et cultuelles. Parmi ces dernières, on peut citer l'inauguration du temple par Salomon (1 R 8, 63-66 ; 2 Ch 7, 5-9). Pour se faire une idée de ce qui pouvait être consommé alors, il faut savoir que les provisions quotidiennes de Salomon comprenaient trente kor (1 kor = 450 litres) de farine fine, soixante kor de farine, dix boeufs gras, vingt boeufs, cent moutons, ainsi que des cerfs, des gazelles, des chevreuils et des volailles grasses (1 R 5, 2-3). Lors de l'inauguration du palais de Calah, Assournasirpal II a fait dîner 69 574 hommes et femmes pendant dix jours. Il est évident que ce qui était mangé à ces occasions n'était pas un repas quotidien, mais ces descriptions illustrent les ressources disponibles.

      Un exemple de repas complet est celui d'Abraham qui nourrit les trois messagers (Gn 18, 6-8). Bien que ce repas ait été préparé à la hâte et qu'il ait été destiné à des invités, il est similaire à ce qui est décrit dans l'histoire de Sinuhe (vers le vingtième-dix-neuvième siècle avant notre ère), un noble égyptien qui a résidé en Canaan pendant un certain temps : « Le pain m'a été préparé comme nourriture quotidienne, le vin comme provision quotidienne, la viande cuite et la volaille rôtie, à côté des bêtes sauvages du désert, car ils chassaient pour moi et se couchaient devant moi, à côté de la prise de mes (propres) chiens de chasse ». Sinuhe et Abraham appartenaient tous deux à une classe sociale aisée ; par conséquent, ce qui était disponible pour eux n'était peut-être pas typique. Certaines descriptions du livre de Ruth serviront de comparaison avec la classe ouvrière. Pendant la journée, les ouvriers qui récoltaient mangeaient les produits suivants dans les champs : du pain, qu'ils trempaient dans du vinaigre, et du grain desséché ou rôti (Ruth 2, 14). Ils buvaient de l'eau pour étancher leur soif (Ruth 2, 9). Le petit-déjeuner traditionnel de nombreuses sociétés agraires du Moyen-Orient ressemble beaucoup à ce que Ruth et ses compagnons mangeaient, simple mais nourrissant, et se compose de pita (pain plat et rond) trempé dans de l'huile d'olive, du za'atar (condiment du Moyen-Orient) et de l'oignon. Un oeuf dur trempé dans de l'huile ou de la graisse est parfois ajouté. La nature végétarienne traditionnelle du régime alimentaire du Proche-Orient se manifeste également dans le repas typique des Druzes, qui peut comprendre des olives, du pain, des aubergines, des choux-fleurs, des pois chiches, du riz, du blé, des pommes de terre, de la salade, du yaourt et des fruits. Bien que certains des éléments énumérés soient relativement nouveaux dans la région, le principe végétarien a été maintenu.

      1. Les produits de boulangerie

         Les céréales et les légumineuses sont les éléments alimentaires de base qui peuvent être consommés de différentes manières. Elles contiennent une variété de minéraux et de vitamines très importants pour le maintien d'une bonne santé. En saison, les céréales pouvaient être consommées fraîches (entières ou écrasées), et lorsqu'elles étaient sèches, elles pouvaient être desséchées ou rôties pour être consommées immédiatement. Les céréales entières ou concassées pouvaient être utilisées dans le gruau (Gn 25, 29.34) et le ragoût. L'utilisation des céréales de cette manière est très saine car elle permet de conserver le son et le germe. Cependant, la façon la plus polyvalente d'utiliser le grain est de le moudre pour en faire de la farine. La mouture se faisait dans des mortiers et des pilons en pierre, principalement en pierre, et à l'aide de meules. Les mortiers pouvaient être portatifs ou taillés dans la roche, et les meules étaient composées de deux pierres, la plus haute frottant contre la plus basse tandis que le grain était placé entre les deux. Le produit obtenu était de la farine complète, mais cette farine avait un défaut : elle contenait une grande quantité de grenailles qui, lorsqu'elles étaient consommées, broyaient l'émail des dents et les dents elles-mêmes, contribuant ainsi à des problèmes de santé bucco-dentaire.

         La farine est une substance brute qui peut se présenter sous différentes formes. Mélangée à des liquides et à des épices, elle peut être transformée en différents produits, dont le plus courant est la pâte qui, à son tour, peut être transformée en une variété de produits de boulangerie. Les produits de boulangerie peuvent être divisés en produits levés et non levés. Si l'on dispose de suffisamment de temps et de conditions adéquates, il est préférable de fabriquer du pain levé. Le pain était un élément essentiel de chaque repas ; le terme leḥem (pain) s'appliquait donc à la nourriture en général et aux aliments transformés à partir de céréales. Outre le pain, plusieurs produits de boulangerie sont mentionnés dans la Bible hébraïque. Le pain peut être fabriqué de deux manières, avec une plaque sur un feu ouvert (Lv 7, 9 ; Is 44, 19) et dans un four couvert (Lv 26, 26). De nombreuses fouilles archéologiques ont révélé des vestiges de fours à pain en argile, tandis que des fragments de plateaux à pain ont été trouvés dans plusieurs fouilles.

      2. Les produits laitiers

         Le repas servi par Abraham à ses invités (Gn 18, 8) montre bien que le lait frais était un élément important d'un repas somptueux. En outre, le lait frais était également une boisson désaltérante, comme le montre l'incident entre Yaël et Sisera : « Il [Sisera] lui dit [Yaël] : 'Donne-moi de l'eau à boire, car j'ai soif'. Elle ouvrit une outre de lait [et] lui donna à boire » (Jg 4, 19).

         Le lait frais ne peut être conservé longtemps sans réfrigération, surtout dans le climat chaud du Proche-Orient. Pour le conserver, il faut donc le transformer. L'économie méditerranéenne reposait largement sur l'élevage, et les éleveurs ont appris à traiter le lait et à le transformer en plusieurs produits, comme le suggère l'histoire pré-israélite de Sinuhe, à qui l'on donnait « du lait dans toutes les préparations culinaires ». Il s'agissait de yaourt, de différentes sortes de beurre, de différentes sortes de fromage, etc.

         La transformation du lait commence par le barattage, qui sépare la graisse du lactosérum. Pour ce faire, on utilise un récipient en peau de chèvre ou en argile. Le récipient, encore utilisé dans certaines sociétés actuelles, est suspendu de manière à pouvoir osciller d'avant en arrière, un mouvement qui sépare la graisse et permet la fabrication de divers produits. Les produits laitiers hautement nutritifs fabriqués et consommés par les Israélites étaient le beurre, le fromage et le yaourt.

      3. Les plats de viande

         Les viandes disponibles dans la cuisine israélite comprenaient le bœuf, le veau, le mouton, l'agneau, le porc, la volaille et le poisson. Le porc était interdit aux Israélites, mais il était consommé à certaines périodes par des groupes particuliers tels que les Philistins, surtout à l'âge du fer 1 (1200 à 930 av. l’ère chrétienne). Pour l'Israélite moyen, la viande n'était pas un plat quotidien. Lorsqu'elle était servie, la viande provenait principalement d'animaux domestiques, même si des animaux chassés étaient également disponibles, comme le montrent certaines listes bibliques (Dt 14, 5) et les preuves zooarchéologiques. Le fait que les animaux chassés étaient considérés comme un mets délicat peut être présumé à partir de la demande d'Isaac à Ésaü : « Prends ton équipement de chasse, ton carquois et ton arc, va dans la campagne et trouve-moi du gibier. Fais-moi ensuite un plat savoureux, comme je l'aime, et apporte-le-moi pour que je le mange » (Gn 27, 3-4). Le gibier était vendu à ceux qui ne pouvaient pas le chasser ou le piéger, comme le montrent les données zooarchéologiques retrouvées sur un marché d'Ashkelôn. Les animaux domestiques provenaient directement du troupeau (Gn 18, 7 ; 27, 9 ; Jg 6, 18-19) ou étaient gardés près de la maison et engraissés pour les grandes occasions (1 S 28, 24).

         Il y avait plusieurs façons de préparer la viande, et elles étaient déterminées par l'occasion. Les sources extrabibliques et les études ethnographiques indiquent que pour une longue conservation, la viande était fumée, séchée ou salée. Toutefois, la Bible ne mentionne pas ces pratiques. Toute référence biblique à la préparation de la viande concerne la consommation immédiate, généralement lors d'occasions festives telles que l'accueil d'invités ou les fêtes cultuelles. L'une des méthodes de préparation de la viande consistait à la faire bouillir dans de l'eau dans une grande marmite. Le sous-produit de ce processus était le bouillon, qui était considéré comme suffisamment bon pour être servi aux invités d'honneur (Jg 6, 19-20). Une autre façon de cuire la viande consistait à la faire rôtir sur un feu ouvert. Le fait que cette méthode n'était pas réservée aux occasions festives est suggéré par les références à Is 44, 16, 19, où le prophète se moque des adorateurs d'idoles qui utilisent une partie du même arbre pour sculpter des idoles et le reste pour faire rôtir de la viande.

         L'étude des coutumes culinaires des sociétés traditionnelles du Moyen-Orient, telles que les communautés bédouines et druzes, peut montrer comment la viande était préparée et dans quelles conditions et nous indique que ces coutumes sont anciennes. Les familles bédouines sacrifient dans certains sanctuaires, d'une manière qui rappelle ce qui est décrit dans 1 S 1, 3. En outre, bien que ce soit le chef de famille bédouin qui égorge l'animal, d'autres aident au dépeçage, et souvent un boucher professionnel (ṭabāḥ), semblable au ṭabāḥ de 1 S 9, 23-24, est chargé du démembrement. L'animal de sacrifice préféré est un jeune mouton ou une jeune chèvre mâle (6-12 mois) qui n'a pas plus de 2,5 ans, à l'instar de certaines prescriptions bibliques.

         Dans les sociétés traditionnelles du Moyen-Orient, comme c'était le cas dans l'Antiquité, les repas composés de plats de viande signifient des occasions spéciales, telles que les mariages et l'accueil d'invités, et sont pleins de symbolisme. L'invitation, l'acceptation ou le refus et le protocole observé pendant le repas servent de moyens de communication, et tout cela signale la reconnaissance du statut social, l'importance de l'occasion et le sérieux de l'intention de l'hôte. L'hôte s'assoit avec les invités pour les encourager à manger et veiller à tous leurs besoins, comme Abraham, qui « là, sous l'arbre, les servait lui-même pendant qu'ils mangeaient » (Gn 18, 8). Néanmoins, aucune affaire ne doit être abordée avant que l'hôte n'ait fait savoir, à la fin du repas, qu'il était prêt à le faire.

         De nos jours, la nourriture est servie sur un grand plateau commun. Une pratique similaire existait à l’époque du Fer. L'ordre dans lequel les invités sont servis est représentatif de la hiérarchie sociale perçue par la société hôte. Si tout le monde mange sur le plateau commun, personne ne prend de nourriture sur le plateau ou ne mange avant l'invité. Des parties spéciales sont réservées à l'invité. Toutes ces coutumes se reflètent dans la manière dont Samuel a traité Saül lors de sa visite :

         « Samuel prit Saül et son domestique, les fit entrer dans la salle et leur donna une place en tête des invités – ils étaient une trentaine. Samuel dit au cuisinier : "Sers la portion que je t’ai donnée, celle dont je t’ai dit : Mets-la de côté." Le cuisinier présenta le gigot et la souris. Il les mit devant Saül et dit : "Voici ce qui reste. Tu es servi : mange ! Car c’est pour la circonstance qu’on te l’a gardé, quand on a dit : J’invite le peuple." Saül mangea donc avec Samuel ce jour-là. » (1 S 9, 22-24)

         Comme le montre ce passage, certaines parties de l'animal, comme la poitrine et la cuisse droite, étaient considérées comme de choix et étaient réservées aux participants honorés du repas, qui pouvaient être des invités ou des prêtres. D'autres parties, comme la graisse, les rognons et le foie, étaient toujours données aux prêtres.

      4. Les produits de la mer

         Des preuves zooarchéologiques et textuelles indiquent que le régime alimentaire de l'ancienne Méditerranée comprenait du poisson. Nous savons que les Égyptiens mangeaient et exportaient du poisson et que les Israélites en mangeaient également. Les données archéologiques actuelles ne permettent pas de déterminer la fréquence et le mode de préparation du poisson. Ce que l'on peut dire, c'est que toutes les sortes de poisson consommées sur les sites israélites ne respectaient pas la règle biblique. Les instructions bibliques stipulent que

         tout animal aquatique, de mer ou de rivière, qui a nageoires et écailles, vous pouvez le manger ; mais tous ceux qui n’ont pas de nageoires ni d’écailles – bestioles aquatiques ou êtres vivant dans l’eau, en mer ou en rivière - doivent être pour vous une horreur ; …tout animal aquatique sans nageoires ni écailles doit être pour vous une horreur. (Lv 11, 9-10.12; voir aussi Dt 14, 9-10)

         La Bible hébraïque ne fait référence au poisson que dans le collectif dāgâ. Aucun poisson n'est mentionné nommément, mais les données zooarchéologiques provenant de sites identifiés comme israélites montrent que les habitants de ces colonies consommaient une variété de poissons d'eau douce et d'eau salée. Des restes de mollusques d'eau douce et d'eau de mer ont été découverts en plus petit nombre sur plusieurs sites, et il n'est pas possible de déterminer s'ils étaient utilisés comme nourriture ou à d'autres fins telles que la bijouterie et la décoration. Le petit nombre de coquillages suggère qu'il ne s'agit pas de sous-produits de la teinture.

         Pour être consommé, le poisson frais peut être bouilli, frit ou rôti. De nombreux sites de l'intérieur des terres ont livré des restes de poissons, notamment des os et des écailles, et il est évident qu'en raison de la distance qui les sépare de leur source, aucun poisson frais n'y était consommé. Bien que la Bible hébraïque ne mentionne rien concernant la consommation ou la préparation du poisson, elle fait référence à la pêche. Les pêcheurs de Palestine et d'autres pays, comme l'Égypte, approvisionnaient en poisson les villages de l'intérieur. Le fait que l'une des portes de Jérusalem ait été baptisée « porte des poissons » (So 1, 10 ; Ne 3, 3 ; 12, 39 ; 2 Ch 33, 14) atteste de la vitalité du marché du poisson. Pour pouvoir être transporté, le poisson devait d'abord être transformé, soit par fumage, soit par séchage et salage. Des sources extrabibliques écrites et artistiques montrent que le poisson était traité avant d'être expédié. Les sources égyptiennes montrent que le poisson était d'abord nettoyé, puis salé et séché.

      5. La volaille

         Comme pour les autres êtres vivants, la Bible hébraïque contient des prescriptions concernant la consommation de volailles. À partir de l'âge du fer, on ne dispose d'aucune preuve architecturale montrant que les volailles étaient domestiquées. Des preuves, telles que des columbariums, sont connues pour les périodes hellénistique et romaine ultérieures. Cependant, l'inclusion de certains oiseaux dans les listes de sacrifices suggère fortement que les pigeons et les tourterelles étaient élevés dans des conditions contrôlées. Les restes osseux de poulets, d'oies et de canards provenant des fouilles de l'Ophel à Jérusalem et d'autres sites de l'âge du fer montrent que ces types d'oiseaux domestiques étaient disponibles. Les références bibliques et les preuves zooarchéologiques démontrent que certains oiseaux sauvages étaient chassés. La consommation d'oiseaux n'était probablement pas différente de la consommation d'autres viandes. En outre, comme d'autres animaux, les oiseaux étaient engraissés pour être consommés lors d'occasions spéciales, comme le suggère la référence aux "volailles engraissées" servies sur la table de Salomon (1 R 5, 3).

         Jusqu'à la domestication de la poule, les œufs devaient être disponibles en quantités limitées et étaient donc considérés comme un mets délicat. Deux références bibliques (Dt 22, 6 ; Is 10, 14) suggèrent que les œufs étaient disponibles à l'état sauvage. Le fait que les œufs étaient considérés comme un mets délicat est illustré dans l'art égyptien, où des images représentent l'offrande de bols remplis de gros œufs, probablement d'autruche et de pélican.

      6. Fruits et produits à base de fruits

         Si les vallées étaient propices aux grandes cultures, les collines ne l'étaient pas autant. Une façon efficace d'utiliser les pentes était de construire des terrasses et d'utiliser les parcelles nivelées artificiellement pour planter des arbres fruitiers de différentes sortes. Les arbres originaires de cette région, qui ont été plantés et récoltés, comprenaient des figues, des grenades, des vignes, des abricots, des palmiers-dattiers, des pommes et des olives. À l'exception de cette dernière, tous ces arbres produisent des fruits qui peuvent être utilisés de la même manière. En saison, les fruits de ces arbres peuvent être consommés frais et leur jus bu, ou ils peuvent être transformés en vue d'une utilisation ultérieure.

         Parmi les autres arbres fruitiers indigènes, on trouve la caroube, qui était probablement très populaire. Les gousses au goût sucré sont aujourd'hui utilisées comme substitut du chocolat et auraient pu être consommées dans l'Antiquité par ceux qui avaient un penchant pour les sucreries. Le sycomore, qui ressemble à une figue, était un fruit de pauvre. Cet arbre était très répandu en Égypte, où les fruits étaient consommés et le bois utilisé pour la construction. Le mûrier noir et le cédrat, membre de la famille des agrumes, sont également des arbres originaires de la région, mais il n'existe aucune référence ou autre preuve de l'utilisation des fruits de ces arbres.

         La transformation des fruits en vue de leur consommation future dépend de la nature de chacun d'entre eux. En raison de leur teneur élevée en sucre, tous les fruits mentionnés ci-dessus pouvaient être transformés en boissons alcoolisées. Les plus utilisés à cette fin étaient le raisin, suivi de la grenade. Une autre utilisation des fruits consistait à les faire bouillir pour obtenir un sirop épais et sucré, appelé miel dans la Bible. Les raisins, les figues, les dattes et les abricots peuvent être séchés, et les fruits peuvent être conservés individuellement ou mis sur une ficelle ou pressés dans des gâteaux. Les fruits séchés, tels que les raisins secs, étaient consommés tels quels lorsque l'on désirait des friandises. En raison de leur teneur élevée en sucre, ils constituent la source d'énergie la plus efficace et étaient emportés lors des longues marches pour fournir de l'énergie. Les mélanges de fruits secs ont une longue tradition.

      7. Les boissons

         Les boissons les plus courantes pour étancher la soif étaient l'eau et le lait ; ce dernier était parfois bu sous sa forme transformée de yaourt (Jg 4, 19 ; 5, 25). Le lactosérum est une autre boisson fabriquée à partir d'un sous-produit laitier. En saison, des jus de fruits frais étaient disponibles. Pour une utilisation à long terme, les jus devaient être conservés sous forme de boissons alcoolisées, à savoir le vin. Le raisin était le fruit le plus couramment transformé en vin, qui pouvait être utilisé à des fins profanes ou lors d'occasions cultuelles. D'autres fruits, comme les grenades et les dattes, étaient également transformés en vin.

         La bière était une autre boisson alcoolisée répandue dans le Proche-Orient ancien. L'Égypte et la Mésopotamie étant réputées pour leur production de bière, on peut supposer que la bière était également connue en Israël, qui se trouve entre ces deux pays. La plupart des érudits suggèrent que le terme biblique šēkār (boisson forte, boisson enivrante, liqueur fermentée ou enivrante) fait référence à la bière, tandis que quelques-uns postulent qu'il s'agit de la grappa, une boisson distillée très forte. Comme il n'existe pas d'autre terme pour désigner la bière, on peut conclure, par élimination, que les références bibliques au šēkār désignent très probablement la bière. Une autre boisson alcoolisée était l'hydromel (peut-être ṣûp, Pr 16, 24 ; Ps 19, 11), fabriqué en mélangeant de l'eau et du miel, puis en le faisant fermenter avec du malt, de la levure et d'autres ingrédients.

      8. Les autres aliments

         L'olivier était considéré comme l'une des ressources naturelles les plus importantes de la Palestine en raison de sa capacité à fournir de l'huile (Dt 8, 8). Il existait d'autres plantes productrices d'huile, comme le sésame, mais l'huile d'olive était considérée comme plus savoureuse, plus polyvalente et avait une durée de conservation plus longue. La Palestine était un important producteur d'huile d'olive, non seulement pour ses habitants, mais aussi pour d'autres régions du Proche-Orient ancien, comme l'Égypte et la Mésopotamie. L'huile d'olive peut être utilisée à diverses fins, notamment pour l'éclairage, les cosmétiques et la médecine. Toutefois, si l'une de ses principales utilisations est alimentaire, les écrits ne nous fournissent pas beaucoup d'informations à ce sujet. La Bible ne dit pas grand-chose sur l'utilisation de l'huile dans la cuisine. Bien que l'huile soit utilisée dans une large mesure pour la friture, cette utilisation est décrite principalement en relation avec les sacrifices, lorsque des recettes contenant de l'huile comme composant important sont énumérées : « un dixième d'épha (1 épha = 45 litres) de farine, l'offrande de grain habituelle, la moitié le matin et l'autre moitié le soir. Elle doit être cuite avec de l'huile sur une plaque. Apportez-la bien mélangée et présentez-la émiettée en petits morceaux comme une offrande de grain, une odeur apaisante pour YHWH » (Lv 6, 13-14 ; voir aussi 7, 9-10.12). Bien que cette recette concerne une « offrande entière » et ne soit pas censée être mangée, elle doit refléter certaines pratiques de l'ancienne cuisine méditerranéenne.

         Les légumes constituent un autre groupe d'aliments peu connu dans les documents écrits et archéologiques. La Bible parle peu des légumes, et lorsqu'ils sont mentionnés, l'attitude est mitigée : tantôt ils étaient considérés comme un mets délicat, voire indispensable, tantôt comme l'aliment le plus bas. Quelle que soit l'attitude adoptée dans certains documents écrits, certains légumes sont originaires de cette région et sont cultivés et consommés depuis des millénaires. Il s'agit notamment des carottes, des concombres, des melons musqués et des pastèques, des oignons, de l'ail, etc. De nombreuses plantes à feuilles (légumes verts) et racines étaient cueillies à l'état sauvage et consommées au cours du repas. Les pissenlits sont toujours cueillis par les habitants pour les salades.

         D'autres plantes, le plus souvent sauvages, étaient utilisées dans le régime alimentaire, notamment des noix et des baies. Parmi les fruits à coque, on trouve les pistaches, les noix, les pignons et les amandes domestiques. Parmi les baies originaires de cette région, les plus importantes sont le mûrier noir et la mûre. Les insectes constituent une catégorie d'aliments totalement différente. Selon Lv 11, 20-23, certaines sauterelles pouvaient être consommées. Elles pouvaient être grillées sur des brochettes ou frites, et les reliefs assyriens montrent que ces insectes étaient considérés comme un mets de choix.

      9. Épices et condiments

         La plupart des aliments ne sont pas bons sans assaisonnement. L'assaisonnement peut se faire à l'aide de minéraux, comme le sel, ou de fleurs. Ces dernières peuvent être cultivées ou cueillies dans la nature. Certaines épices, qu'elles soient minérales ou florales, devaient être importées. Le sel, une épice importante (Jb 6, 6), est un dépôt que l'on trouve là où l'eau salée s'évapore ; il provient d'endroits limités, de sorte que la plupart des communautés devaient l'acheter. Son importance est démontrée par le fait qu'il était également utilisé comme sacrifice (Lv 2, 13). Les sources de sel se trouvaient au bord de la mer, que ce soit la Méditerranée ou la mer Morte, et devaient être transportées vers d'autres régions.

         Les épices cultivées et sauvages originaires de la région comprenaient le cumin, le cumin noir, l'aneth, la coriandre, le thym, la moutarde noire, le safran, l'hysope, la menthe, la marjolaine, les vesces, les câpres, le buisson salé, la chicorée naine, la reichardia, et bien d'autres encore. Les épices végétales importées comprenaient la myrrhe, le galbanum et la cannelle. De nombreuses plantes étaient utilisées à des fins médicinales et comme parfums et encens.

         Bien que les fruits secs aient été consommés comme sucreries, l'édulcorant le plus courant était le miel d'abeilles, sauvages ou domestiques. D'autres édulcorants à base de fruits étaient des sirops épais produits en faisant bouillir différentes sortes de fruits (par exemple, des dattes) jusqu'à obtention de la consistance souhaitée.

   3. Le stockage des aliments

      Il va sans dire que tous les aliments ne pouvaient pas être consommés immédiatement après leur production. En outre, il était dans l'intérêt des producteurs de produire des excédents afin de pouvoir les utiliser hors saison et pour le commerce et l'échange. Le stockage des excédents dépendait de la nature du produit et de la manière dont il était destiné à être utilisé.

      Le produit le plus couramment stocké, qui nécessitait le plus d'espace en raison de son volume, était le grain. Les Israélites stockaient le grain dans des fosses et des jarres. Les fosses revêtues de pierres et d'enduits étaient situées à divers endroits de l'enceinte, tandis que le stockage dans des jarres se faisait le plus souvent dans une réserve de la maison. Cette dernière solution était pratique, car elle permettait de rapprocher le grain des installations de mouture. La farine était également stockée dans des bocaux, bien que la préférence aille à la mouture quotidienne. Sur la base de certains ostraca d'Arad, un érudit a calculé que la ration quotidienne de pain était d'un pain fabriqué à partir d'un litre de farine. Dans certaines circonstances (par exemple, le service militaire), le pain ne restait consommable que pendant quatre jours au maximum. Pour une période plus longue, de la farine était distribuée.

      Des jarres de tailles et de formes différentes étaient également utilisées pour conserver les liquides tels que le vin, l'huile et l'eau. D'autres produits, comme les fruits secs, étaient parfois conservés dans des jarres. Le lait, quant à lui, était conservé dans une peau de chèvre.

      Pour une conservation à long terme, la viande et le lait devaient subir un traitement spécial. La viande et le poisson ne pouvaient être conservés que par séchage, salage et/ou fumage. Le lait pouvait être conservé pendant une longue période sous forme de fromage sec. Les produits finis de ces processus pouvaient être placés dans des paniers pour un usage ultérieur.

   4. Préparation et consommation des aliments

      Les repas étaient pris à la maison, à l'extérieur lors des travaux des champs et des vergers, dans les lieux de culte centraux, et en déplacement lors des voyages ou des campagnes militaires. La nature des aliments consommés à ces occasions dépendait du lieu et des installations disponibles. Il convient de rappeler que même lorsque la consommation de nourriture se faisait en dehors de la maison, une grande partie de celle-ci était préparée à l'avance et considérée comme prête à l'emploi.

      Les principales installations directement impliquées dans la préparation des aliments étaient la mouture du grain, la cuisson et la cuisine. La mouture du grain, le plus souvent en petites quantités, se faisait dans un mortier avec un pilon. Les mortiers étaient soit portatifs, soit taillés dans la roche. Le résultat final de cette activité n'était pas de la farine, mais une bouillie grossière ou une pulpe qui pouvait être utilisée pour différents plats. La farine était produite à l'aide de meules, composées d'une paire de pierres, l'une supérieure et l'autre inférieure. La pierre supérieure, plus petite que la pierre inférieure, était tenue à deux mains et frottée d'avant en arrière, le grain étant placé entre les deux. Les installations de broyage étaient de préférence en pierre dure, comme le basalte ou le silex. La mouture était une tâche quotidienne qui permettait d'obtenir de la farine fraîche.

      La pâte était probablement pétrie sur une planche ou une auge en bois posée sur un établi en pierre ou à même le sol. La cuisson se faisait de deux manières : sur un plateau dans un feu ouvert (foyer) et dans un four. Les fours étaient des installations rondes, en forme de dôme, construites en argile. Ils étaient placés là où la fumée ne gênait pas les autres activités, soit dans la cour, soit dans une pièce près de la porte. Les fours étaient le plus souvent la propriété individuelle de la famille, mais il existait aussi des fours partagés (Lv 26, 26). Les fours étaient alimentés principalement par des excréments d'animaux, et le feu était allumé à l'aide de petites branches, de paille, de fibres de lin et de restes de pressage d'olives.

      De grands bols en argile ou en pierre étaient utilisés dans la préparation des aliments pour mélanger les ingrédients et comme récipients de service pour la communauté. Certains plats étaient cuits dans un foyer en se servant de marmites de formes et de tailles différentes en fonction de ce qui était cuisiné. L'eau était bouillie dans une marmite de forme différente de celle utilisée pour la cuisson de la viande ou pour la préparation du gruau ou du ragoût. Ces derniers étaient cuits dans des marmites à large ouverture, ce qui permettait de remuer les aliments et de les recouvrir d'une pierre plate ou d'un grand morceau de poterie afin d'obtenir un résultat plus rapide et de meilleure qualité.

      Bien que les poêles et les grilles ne soient pas connues dans le répertoire céramique de la période israélite, certains termes bibliques tels que marḥešet (casserole, faitout) suggèrent qu'un tel ustensile a dû exister.

      Combien de repas quotidiens l'Israélite moyen prenait-il ? Quand étaient-ils pris ? Qu'est-ce qui était servi et comment était-ce consommé ? La plupart des repas cuisinés étaient pris à la maison ou dans des lieux de culte. Les repas cuits à la maison étaient pris à la fin de la journée de travail. Lors d'occasions spéciales, comme l'arrivée d'invités, ils étaient consommés au moment opportun. Les travailleurs des champs devaient avoir mangé quelque chose avant de partir au travail (Pr 31, 15). Au travail, que ce soit pendant la garde des troupeaux ou dans les champs et les vergers, la nourriture était le plus souvent « à emporter ». Il en était de même pour les voyageurs ou les soldats en manœuvre. Ces repas comprenaient du pain, du fromage et du yaourt, des légumes de saison, des fruits secs et de l'eau. Pendant la saison appropriée, les travailleurs des champs mangeaient des céréales desséchées et des fruits frais.

      Les repas cuits comprenaient principalement de la soupe, du gruau et du ragoût, servis dans des bols individuels. Le seul ustensile disponible étant le couteau, on mangeait en avalant et en poussant la nourriture dans la bouche et en la saisissant à la main, probablement à l'aide d'un morceau de pain plat. À la fin du repas, le plat ou le bol était essuyé avec du pain, comme l'illustre la métaphore : « Je nettoierai Jérusalem comme on nettoie une écuelle : on la nettoie et on la retourne à l’envers » (2 R 21, 13). Le fait de retourner le plat était probablement un signe donné par le mangeur pour signifier qu'il ou elle avait assez mangé.

      Alors que les Israélites moyens menaient leur vie gastronomique essentiellement comme décrit ci-dessus, la classe supérieure (royauté, noblesse, haute prêtrise) avait un régime alimentaire beaucoup plus riche, ce qui a dû affecter leur apparence et leur comportement (Dt 32, 13-18). Le prophète Amos critique le comportement de la classe supérieure et ses habitudes alimentaires dans Amos 6, 4-6 :

      Allongés sur des lits d’ivoire,
      vautrés sur leurs divans,
      ils se régalent de jeunes béliers
      et de veaux choisis dans les étables ;
      ils improvisent au son de la harpe,
      chantant comme David leurs propres cadences,
      buvant du vin dans des coupes,
      et se parfumant à l’huile des prémices

2. Santé et maladie

   Que savons-nous de la santé physique et mentale des Israélites ? Pour en savoir plus sur la santé et la maladie à l'époque biblique, nous nous appuyons sur des sources écrites (bibliques et extrabibliques) et sur des preuves archéologiques, qui sont disponibles à partir des restes de squelettes, de l'analyse du sol environnant et de l'analyse d'autres restes (par exemple, les coprolithes).

   1. La maladie en général

      Le vocabulaire associé à ce sujet suggère que la Bible a beaucoup à offrir à cet égard, mais le problème pour l'étudiant moderne est l'interprétation correcte des termes et le manque de détails descriptifs des cas. Il existe plusieurs termes généraux pour désigner la maladie (Dt 7, 15; ḥŏlî [maladie] : Dt 28, 61; neḡaʿ [plaie, maladie, marque, tache de peste] : 1 R 8, 37; deway [maladie, langueur] : Ps 41, 4, et madweh [maladie] : Dt 7, 15). En outre, il existe un terme spécial pour la peste (maggēpâ). La douleur physique a ses propres termes. Deux termes désignant une forte douleur (ṣîr [douleur, détresse] et ḥēbel [douleur, peine, travail]) sont généralement réservés aux contractions de l'accouchement (Is 13, 8 ; 21, 3). Le terme plus courant (ke’ēḇ [douleur mentale et physique, chagrin] Is 17:11) est utilisé pour décrire la douleur en général. Les blessures physiques telles que les plaies ont leur propre terminologie.

      Le contraire de la maladie est l'état de santé et la guérison. Il existe plusieurs termes pour désigner le bien-être et le rétablissement (marpē’ [santé, guérison, remède] Ml 3, 20 ; repu’ōṯ [remède, médicament] Jr 30, 13 ; 46, 11 ; Ez 30, 21 ; et rip’ût [guérison] Pr 3, 8) et pour le processus de guérison ['ărûkâ [guérison, restauration] Jr 33, 6 ; māzôr [plaie] Jr 30, 13).

   2. La maladie mentale

      La Bible ne traite pas en détail de la maladie mentale, mais elle en reconnaît l'existence. L'état de maladie mentale est appelé (šigāʿôn [folie] Dt 28, 28 ; 2 R 9, 20 ; Za 12, 4). Il existe au moins trois incidents détaillés décrivant des situations de personnes souffrant de déséquilibre mental. Le premier décrit Saül, qui souffrait d'un « mauvais esprit » et qui a été calmé par la musique de David (1 S 16, 14-23). La seconde se produit lorsque David, échappant à Saül, apparaît à Gath et, par crainte du roi philistin Akish, fait semblant d'être fou : « Alors, il simula la folie sous leurs yeux et se mit à divaguer entre leurs mains, à tracer des signes sur les battants de la porte et à baver dans sa barbe » (1 S 21, 14). Le troisième incident concerne le comportement de l'un des disciples d'Élisée qui s'est rendu auprès de Jéhu à Ramoth en Galilée pour l'oindre comme roi d'Israël (2 R 9, 1-12). Aucun détail n'est disponible, mais son comportement devait suggérer qu'il était considéré comme un déséquilibré mental.

   3. Les handicaps physiques

      Les handicaps physiques (mĕ'ûm [tache, défaut], Lv 21, 17-18) apparaissent dans la Bible principalement sous forme de formules. Des listes de handicaps décrivent les personnes qui n'étaient pas aptes à exercer la fonction de prêtre. Ces listes sont renforcées par des listes similaires décrivant les animaux impropres aux sacrifices (Lv 22, 19-25). Le handicap le plus souvent mentionné est la cécité (ʿiûārôn) (Dt 28,28 ; Za 12,4). D'après le récit de la prise de Jérusalem par David, il semble que les personnes souffrant de ces handicaps aient été maintenues à la périphérie ou à l'extérieur de la ville (2 S 5, 6-8). On sait que Mefibosheth, fils de Saül, était « estropié des deux jambes » (2 S 9, 1-3 ; 19, 27). D'après 2 S 4, 4, son état était le résultat d'une blessure subie pendant son enfance. D'autres handicaps mentionnés dans plusieurs textes bibliques sont la surdité (ḥērēš, Lv 19, 14) et la mutité ('illēm, Ex 4, 11).

      Parmi les autres handicaps énumérés dans Lv 21, 18.20 et Dt 28, 27 figurent la bosse et la maigreur. D'autres termes de la liste, qui ne sont pas entièrement compris, peuvent inclure une vue déficiente, une hypertrophie des testicules, une mutilation, un membre trop long, une croûte ou une cicatrice, une gale, et une démangeaison ou une éruption cutanée. Les trois derniers termes peuvent être considérés comme des maladies plutôt que comme des handicaps en raison de la manière dont ils apparaissent dans d'autres contextes.

   4. Les maladies de la peau

      La plupart des maladies citées dans la Bible sont des maladies de la peau. Par exemple, Dt 15, 2-15 traite d'une situation d'écoulement cutané, peut-être du pus. Des instructions strictes sont données pour ne pas toucher la personne malade ou tout objet touché par elle. La guérison du malade était obtenue en le lavant avec de l'eau, et tout ce qu'il touchait devait également être lavé. Le huitième jour après sa guérison, il devait offrir un sacrifice.

      De même, Lv 13 est un traité sur une maladie de peau particulière. Après avoir dressé une liste de symptômes, le texte définit l'affection comme ṣāraʿaṯ, généralement traduite par « lèpre ». Cependant, d'après la description des symptômes, cette maladie n'est pas la lèpre moderne, c'est-à-dire la maladie de Hansen. Il existe plusieurs types de la maladie biblique, dont certains concernent des objets inanimés et peuvent être compris comme des moisissures. Les objets atteints de cette soi-disant lèpre devaient être brûlés. Une souche de la maladie affectait les personnes. Le traitement indique que la personne atteinte devait être mise en quarantaine et examinée pendant une certaine période tous les sept jours. Ce n'est que lorsque certains signes physiques prouvaient que la personne était en bonne santé qu'elle pouvait être réinsérée dans la société. D'après toutes les descriptions de cette maladie, il semble qu'il s'agissait ou que l'on croyait qu'il s'agissait d'une maladie contagieuse et qu'elle était une punition de YHWH.

      Trois personnes ont été touchées par la lèpre. Miriam, la sœur de Moïse, est tombée malade après avoir reproché à Moïse d'avoir épousé une femme noire (Nb 12) ; Naaman, commandant de l'armée du roi d'Aram (2 R 5), a été guéri de sa maladie en se baignant sept fois dans le Jourdain ; et Ozias, roi de Juda, a dû résider à part et n'a jamais été guéri (2 R 15, 5 ; 2 Chr 26, 19).

      Les furoncles (šiḥîn) étaient une autre maladie de la peau, qui provoquait des plaies ('ăḇaʿbuʿōt, Ex 9, 9-10). Le roi Ézéchias a été guéri en faisant frotter un gâteau de figues sèches sur ses plaies (2 R 20, 7 ; Is 38, 2-7). Une autre personne qui a souffert de cette maladie et qui a été guérie par la suite est Job (Jb 2, 7).

   5. Les maladies internes

      Les maladies internes mentionnées dans la Bible ne sont pas mieux comprises que les maladies de la peau. Dans Dt 28, 22, une liste de maladies internes comprend probablement la tuberculose pulmonaire (šaḥepeṯ), la fièvre élevée (qadaḥat), l'inflammation (dalleqet), la fièvre (ḥarḥur) et la peste (ḥereb = épée). Cette liste comporte deux maladies supplémentaires qui peuvent être identifiées, à l'aide de Jr 30, 6, comme la jaunisse ou l'anémie (yērāqôn) et la maigreur ou l'anorexie (šiddāpôn). Une autre maladie, ṭĕḥôrîm (Dt 28, 27 ; 1 S 5, 6-12), est identifiée comme des hémorroïdes. Les Philistins ont été atteints de cette maladie après s'être emparés de l'arche de l'alliance et n'ont été guéris qu'après avoir rendu l'arche.

      Quelques individus sont décrits comme malades, dont Yoram, roi de Juda, qui mourut d'une maladie intestinale, peut-être une dysenterie ou une diarrhée aiguë. « Après tout cela, YHWH le frappa aux entrailles, d'une maladie incurable. Les jours passèrent et, vers l'époque où se terminait la deuxième année, ses entrailles sortirent sous l'effet de la maladie, en sorte qu'il mourut dans de terribles souffrances » (2 Ch 21, 18-19). D'autres personnes mentionnées dans la Bible comme ayant été malades sont le fils de la veuve qu'Elie a ranimé (1 R 17, 17-24) ; Élisée le prophète, qui était mortellement malade (2 R 13, 14) ; Akhazias, roi d'Israël, qui est tombé et a été blessé ou malade (2 R 1, 2) ; et Joas, roi de Juda, qui, alors qu'il était atteint d'une maladie non divulguée, a été assassiné par ses serviteurs (2 Chr 24, 25).

      La pire maladie qui pouvait affecter les populations humaines et animales était la peste (deber). Plusieurs fois, la peste est assimilée à l'épée (ḥereb, Lv 26, 25), et parfois le mot épée remplace le mot peste. En outre, à de nombreuses reprises, ces deux éléments apparaissent avec la famine (rāʿāb). YHWH a utilisé ces trois forces dévastatrices pour apporter une destruction totale. La peste est souvent appelée fléau (maggēpâ) et constitue la punition de YHWH en cas de mauvaise conduite. Parfois, YHWH infligeait la peste en envoyant un messager (mal'āk) muni d'une épée (1 Chr 21:15, 27) ; on peut donc supposer sans risque que lorsque le mal'āk de YHWH apparaissait pendant la nuit dans le camp assyrien de Jérusalem, il s'agissait de la peste (2 R 19:35). Certains des incidents de peste les plus célèbres mentionnés dans la Bible se sont produits pendant l'errance dans le désert (Nb 14,37 ; 17,13-15 ; 25,8-18). Un autre a frappé les Israélites après le recensement effectué par David (2 S 24, 13-17 ; 1 Chr 17).

      Selon la conception israélite, les sources de la maladie étaient au nombre de deux : (1) idéologique, à savoir la réponse de YHWH à une mauvaise conduite telle que la rupture de l'alliance ; et (2) physique, à savoir l'association étroite avec une personne malade qui conduisait à la contagion et à la contamination. Le premier facteur était traité par la prière, le respect de l'alliance et les sacrifices ; le second était traité par la quarantaine et la purification rituelle.

   6. Les interventions chirurgicales

      Il n'existe aucune référence biblique à un quelconque type de chirurgie, à l'exception de la circoncision, qui est parfois décrite comme étant pratiquée avec des lames de silex (Ex 4, 25 ; Jos 5, 3-4). Il existe des preuves archéologiques de certaines procédures chirurgicales telles que la trépanation (également connue sous le nom de craniotomie), qui consiste à retirer une partie de l'os du crâne sans pénétrer dans les tissus mous sous-jacents. Cette procédure délicate est connue depuis les périodes néolithique et chalcolithique à Jéricho et dans les environs, et il existe des preuves à Lakish qu'elle était également pratiquée à l'âge du fer. À en juger par les références bibliques, les connaissances anatomiques des Israélites étaient limitées et provenaient probablement essentiellement de l'abattage et du dépeçage d'animaux. Les parties internes mentionnées sont le cœur, les reins et le foie, qui sont tous perçus comme des lieux d'émotions et d'intelligence.

3. L'hygiène et les installations sanitaires
   1. L'hygiène personnelle

      La disponibilité limitée de l'eau a fait de la propreté un problème constant. Le lavage quotidien se limitait probablement aux mains et au visage. L'importance de la propreté des mains est devenue une métaphore de la pureté de la conscience (Dt 21, 6 ; 2 S 22, 21 ; Ps 18, 21.25 ; Jb 9, 30 ; 22, 30). Le lavage des pieds fait partie du rituel d'hospitalité (Gn 18, 4 ; 19, 2 ; 24, 32 ; 43, 24 ; Jg 19, 21 ; 1 S 25, 41). Les références bibliques suggèrent fortement que le lavage des pieds se faisait dans un grand bol ou un pot (sîr : Ps 60, 10 ; 108, 10). Les prêtres devaient se laver les mains et les pieds dans des bassins avant d'exercer leurs fonctions (Ex 30, 18-19.21 ; 40, 30-31 ; Dt 21, 6 ; 2 Ch 4, 6).

      Les individus ordinaires n'avaient probablement pas souvent l'occasion de prendre un bain complet, à moins de vivre près d'une source d'eau courante telle qu'un ruisseau. Parfois, se laver dans certaines étendues d'eau, comme dans le cas de Naaman l'Araméen se lavant dans le Jourdain (2 R 5), était considéré comme purificateur et réparateur. Les femmes se lavaient probablement plus souvent que les hommes, sans doute pour flirter (Ct 5, 3 ; Rt 3, 3) et pour se purifier après les menstruations. Bethsabée, la femme d'Urie le Hittite, prenait un bain complet, peut-être dans sa cour, lorsque David, qui se trouvait sur le toit de sa maison, l'a vue et l'a aimée (2 S 11, 2).

      On ne peut que deviner si les gens utilisaient du savon pour se laver. L'expression « mains propres » et le terme biblique pour le savon proviennent tous deux de la même racine verbale, brr. Jr 2, 22 proclame : « Même si tu te laves [kābas] avec de la soude [neter] et que tu emploies des flots de lessive [bōrît], la crasse de ta perversion subsiste devant moi - oracle du Seigneur YHWH ». Le verbe utilisé ici pour laver est généralement employé dans le contexte du lavage des vêtements, mais il peut également être interprété comme désignant le lavage du corps. Le savon bōrît (Ml 3, 2) était utilisé pour faire la lessive. Il s'agissait de savon de potasse, un savon doux fabriqué à partir de la lessive de cendres de bois. Plusieurs références bibliques mentionnent le lavage des vêtements (kbs). Il est impossible de savoir à quelle fréquence les gens lavaient leurs vêtements, mais les sources d'eau limitées rendaient cette activité peu fréquente. Il semble que l'entretien régulier du linge était réservé aux riches (2 S 19, 25), une tâche probablement effectuée par des professionnels qui donnaient le nom de leur profession à l'endroit où ils exerçaient leur métier (Is 7, 3 ; 36, 2 = 2 R 18, 17).

      La Bible mentionne le lavage rituel du corps et des vêtements. Lorsque le sang d'un sacrifice éclaboussait un vêtement, celui-ci devait être lavé (Lv 6, 20). Quiconque touchait la carcasse d'un animal pur ou impur devait laver ses vêtements (Lv 11, 25, 28, 40). Lorsqu'une personne était atteinte d'une maladie de peau, une partie du processus de guérison exigeait qu'elle lave ses vêtements (Lv 13, 6.34 ; 14, 8-9). Un traitement similaire est prescrit à l'homme qui souffre « d'un écoulement de son membre », a eu « une émission de sperme » ou a touché une femme en période de menstruation (Lv 15). Un vêtement présentant des signes de moisissure devait être lavé (Lv 13, 54-55.58). Si le lavage des vêtements semble avoir fait partie intégrante de la pureté (Ex 19, 10.14), il n'existe aucun moyen de savoir dans quelle mesure ces prescriptions étaient respectées et qui aurait pu les faire appliquer.

      Pour lutter contre les odeurs corporelles, les gens - surtout les femmes - utilisaient des parfums. Les parfums étaient également utilisés pour masquer les odeurs nauséabondes dans les grottes funéraires où avaient lieu des inhumations multiples, comme en témoignent les nombreuses cruches à parfum noires qui ont été mises au jour dans de nombreuses grottes de l'âge du fer II (930 à 539 av. notre ère). Pour lutter contre les odeurs dans les lieux publics et dans les maisons, on utilisait de l'encens et des épices. Certains étaient fabriqués localement, d'autres étaient importés de pays lointains.

   2. Les installations sanitaires

      Il n'existe aucune preuve que les villes et les villages de la période et de la région considérées disposaient d'un système d'évacuation des eaux usées. Les canalisations retrouvées lors des fouilles archéologiques appartenaient à des systèmes de collecte des eaux de pluie. L'eau de pluie était collectée sur les toits et dans les rues et détournée dans des citernes pour un usage ultérieur. Certaines citernes étaient privées, d'autres faisaient partie d'un système central.

      L'élimination des déchets se faisait en balayant le sol des maisons et en nettoyant les ordures directement dans la rue ou en les jetant par-dessus le mur de la ville. D'une part, ces habitudes créaient des décharges à l'extérieur de la ville, d'autre part, elles élevaient le niveau de la rue. Ce processus a eu pour conséquence qu'au bout d'un certain temps, les occupants ont dû descendre dans leur maison. En outre, les ordures dans la rue (ṭîṭ ḥûṣôt ou repeš ḥûṣôt 2 S 22, 43 ; Is 57, 20 ; Mi 7, 10 ; Za 9, 3 ; 10, 5 ; Ps 18, 43) ont contaminé les systèmes d'approvisionnement en eau qui dépendaient de la collecte des eaux de ruissellement. Cela a contribué à la propagation des maladies et à la mauvaise santé des habitants.

      L'élimination des excréments humains constituait un problème aigu dans les villes et villages israélites. L'instruction biblique est simple : « Tu auras un certain endroit hors du camp, et c’est là que tu iras. Tu auras un piquet [yātēd] avec tes affaires, et quand tu iras t’accroupir dehors, tu creuseras avec, et tu recouvriras tes excréments [ṣê'ātekā] » (Dt 23, 13-14). Cela pourrait expliquer la rareté des preuves. Contrairement à la période romaine, peu d'installations sanitaires de l'âge du fer en Palestine ont été découvertes lors de fouilles archéologiques. Deux latrines ont été mises au jour à Jérusalem lors de fouilles récentes. Deux autres sièges en pierre ont été découverts à Jérusalem lors de fouilles antérieures. L'une des latrines a été fouillée dans une maison cossue de la Cité de David et le contenu de la fosse d'aisance a été analysé. L'analyse a montré que de la chaux avait été utilisée pour tenter d'assainir les latrines en réduisant l'activité bactérienne et fongique. Outre le pollen des aliments consommés, la matière fécale contenait des œufs de deux parasites intestinaux humains, le ténia (taenia) et le trichocéphale (trichuris trichiura). Le premier peut résulter de la consommation de viande de bœuf ou de porc mal cuite, voire crue. Le second indique une infection résultant soit de l'ingestion d'aliments contaminés par des matières fécales, soit de conditions de vie insalubres dans lesquelles les gens sont entrés en contact avec des excréments humains. Cela aurait pu se produire si les conditions sanitaires étaient mauvaises ou si les aliments consommés avaient été cultivés dans des jardins fertilisés avec des déchets humains et n'avaient pas été lavés. Étant donné que l'utilisation finale des latrines a eu lieu pendant le siège babylonien de Jérusalem, il est possible que l'analyse reflète des conditions extraordinaires. Des conditions similaires sont décrites dans Ez 4, 12, où le pain aurait été cuit avec des excréments humains comme combustible.

      Cependant, il semble que les mauvaises conditions sanitaires et de conservation des aliments n'étaient pas seulement le résultat du siège. En temps normal, les gens, y compris les riches, souffraient de maladies intestinales et de parasites : « Après tout cela, YHWH le frappa aux entrailles, d’une maladie incurable. Les jours passèrent et, vers l’époque où se terminait la deuxième année, ses entrailles sortirent sous l’effet de la maladie, en sorte qu’il mourut dans de terribles souffrances » (2 Ch 21, 18-19).

      L'expression maštin baqqîr, qui signifie « celui qui urine au mur », toujours utilisée pour annoncer l'extinction future de tous les hommes de la famille, reflète la manière dont les hommes se soulageaient. Cela pouvait se faire à l'extérieur de la maison, dans un coin, et devait contribuer aux mauvaises conditions sanitaires décrites plus haut.

4. Les cycles de la vie

   La vie dans l'ancien Israël se déroulait par cycles et s'articulait autour de certains événements, profanes et cultuels. Les événements, principalement liés à l'économie, étaient étroitement liés à la nature, d'où leur caractère cyclique. De fait, le contexte de la société israélite était rural, qu'il soit agraire ou pastoral, et que ses lois et coutumes ont été formulées et formées dans ce contexte.

   1. La naissance

      Du point de vue biblique, l'objectif principal de l'activité sexuelle était la procréation, censée fournir une progéniture qui participerait aux tâches économiques nécessaires et produirait des héritiers qui hériteraient et conserveraient les biens de la famille. Par conséquent, une famille avec de nombreux enfants était la bénédiction ultime (Ps 128, 3). La procréation était la clé de voûte de nombreuses bénédictions bibliques (Gn 9, 1.7 ; 12, 2 ; 15, 18 ; 26, 3-4). Cela n'exclut pas que le désir sexuel ait existé (Gn 3, 16) et qu'il ait parfois conduit à des comportements répréhensibles tels que l'adultère, l'inceste, le viol, la bestialité et l'homosexualité. Pour offrir un exutoire aux désirs sexuels qui ne pouvaient être satisfaits dans le cadre des normes prescrites, la société israélite tolérait la prostitution séculaire.

      Les Israélites considéraient les enfants comme une bénédiction, et la stérilité était comparée à la mort (Gn 30, 1). La naissance d'un enfant était célébrée par l'attribution d'un nom significatif, acte accompli par le père (Gn 21, 3 ; 25, 26) ou la mère (Gn 30, 6.8.11.13.18.20.21.24). Un autre acte d'initiation du bébé à la société israélite était la circoncision de tous les enfants mâles (Gn 21, 4). La Bible rapporte qu'elle était pratiquée avec des couteaux de silex (Ex 4, 25 ; Jos 5, 2-3). La circoncision était reconnue comme la marque d'appartenance à la communauté israélite adoratrice de YHWH.

   2. Le mariage

      C'est pour s'assurer que ses biens restent entre les mains de la famille que l'on a eu des enfants et que l'on a formulé certaines lois, notamment en matière d'héritage. Ainsi, Dt 21, 15-17 stipule clairement que seuls les fils peuvent hériter et que le premier fils doit recevoir « une double part de tout ce qu'il [le père] possède ». Plusieurs récits illustrent cette coutume, notamment ceux concernant Ismaël et Isaac (Gn 21,10) et Isaac et ses demi-frères (Gn 25, 5-6). Les récits décrivant les bénédictions accordées à Jacob au lieu d'Ésaü (Gn 27) et à Éphraïm au lieu de Manassé (Gn 48, 13-20) témoignent de la même attitude. Les femmes n'héritaient que dans des circonstances particulières. Le fait qu'elles aient certains droits lorsqu'il n'y a pas d'héritiers mâles est mis en évidence par la revendication de Léa et de Rachel pour leur part (Gn 31, 14-16). Le cas des filles de Celofehad, qui a dû constituer un véritable précédent juridique, est mentionné à plusieurs reprises et dans des circonstances différentes (Nb 26, 33 ; 27, 1-11 ; 36, 2-12 ; Jos 17, 3-6 ; 1 Ch 7, 15). Comme la famille n'avait pas d'héritier mâle, les cinq filles (Mahla, Noa, Hogla, Milka et Tirça) ont reçu une dispense spéciale pour hériter des possessions (naḥălâ) de leur père, mais avec une disposition, à savoir qu'elles ne se marieraient pas à l'extérieur de la tribu. Cette disposition visait à garantir que la terre ne serait jamais perdue pour le clan. L'histoire des trois belles filles de Job, qui reçurent « un héritage avec leurs frères » (Job 42, 15), laisse supposer qu'il s'agissait d'une coutume ancienne. Les ostraca de Samarie, qui contiennent les noms de deux des filles de Celofehad (Noa et Hogla), suggèrent fortement que les références bibliques ont un fondement dans la vie réelle.

      Le mariage était un moyen de protéger l'héritage familial ; cela se faisait par arrangement entre les familles. Le fait que le mariage était un outil socio-économique et politique est bien illustré par les mariages arrangés entre différentes maisons royales pour garantir leurs relations futures. Chez les Israélites ordinaires, les mariages arrangés étaient privilégiés au sein du clan, en particulier entre cousins (Gn 24 ; 28, 1-9). En raison de la faible espérance de vie des femmes et du risque de stérilité, il était courant de prendre plus d'une femme. En outre, une femme stérile pouvait donner à son mari une femme de substitution, comme dans le cas des servantes de Sara, Léa et Rachel. Lorsque le mari mourait sans héritier mâle, le lévirat était pratiqué, comme décrit en détail dans le livre de Ruth (voir aussi Gn 38 ; Dt 25, 5-10).

      La Bible ne mentionne pas d'âge particulier pour le mariage des femmes et reste vague pour celui des hommes. Toutefois, étant donné qu'une dot était donnée à la mariée par son père (Gn 29, 24.29 ; 1 R 9, 16) et que des cadeaux étaient offerts par le marié à la mariée et à son père (Gn 24, 53 ; 34, 12 ; Ex 22, 15-16 ; 1 S 18, 25), l'échange peut être considéré comme une transaction commerciale. C'est probablement la raison pour laquelle le divorce devait se faire par écrit en donnant à la femme un « certificat de divorce" (sēper kĕrîtût, Dt 24, 1-4 ; Is 50, 1 ; Jr 3, 8). La société israélite reconnaissait les seconds mariages à la suite d'un divorce ou d'un veuvage, mais la femme qui se mariait pour la première fois devait être vierge (Dt 22, 13-21). Les relations sexuelles prénuptiales et extraconjugales, en particulier l'adultère, étaient interdites et passibles de la peine de mort (Dt 22, 22-26).

      Tous les mariages ne suivaient pas la norme. Certains mariages étaient contractés par la force, comme celui de Dina, fille de Jacob (Gn 34) et celui des femmes de Silo (Jg 21, 19-23 ; voir aussi Dt 22, 28-29). Certains étaient des mariages mixtes, comme celui d'Ésaü avec les filles de deux Hittites (Gn 26, 34 ; 36, 2) et de Joseph avec une fille d’un prêtre égyptien (Gn 41, 45). D'autres mariages n'ont pas suivi la formule habituelle, comme le premier mariage de Samson, où lui, le marié, a été impliqué dans les négociations (Jg 14).

   3. Décès et enterrement

      La mort était inévitable (Gn 3, 19) et pouvait survenir de plusieurs manières, pacifiques ou violentes. La préférence allait bien sûr à une mort paisible, à un âge avancé, avec une famille nombreuse pour perpétuer les traditions familiales (Gn 25, 7-9 ; 46, 30). Tous les morts résidaient dans le Shéol, dont la compréhension par les Israélites a évolué avec le temps. En général, il était considéré comme une fosse (Is 14, 15) située dans les profondeurs de la terre (Ez 31, 15). Certains chercheurs suggèrent que certaines références bibliques identifient la tombe au Shéol. Le séjour des morts avait des portes (Is 38, 10), une caractéristique probablement influencée par les conceptions égyptiennes et mésopotamiennes du monde souterrain. Les habitants du séjour des morts étaient parfois appelés rĕpā'îm, dont l'étymologie n'est pas très claire. Ceux qui descendaient au Shéol ne pouvaient pas en revenir, mais la consultation des morts (nécromancie), bien qu'interdite en Israël (Dt 18, 11 ; cf. 1 S 28, 3), était pratiquée dans une certaine mesure (1 S 28).

      Le défunt était enterré le plus tôt possible avant le coucher du soleil, une courtoisie qui s'étendait même aux criminels et aux ennemis (Dt 21, 22-23 ; Jos 10, 26-27). L'incinération n'était pratiquée que dans des circonstances très particulières (1 S 31, 12).

      L'enterrement avait lieu dans divers endroits, bien qu'archéologiquement, seul un certain type d'enterrement de la période israélite ait été fouillé. Selon les traditions bibliques, les personnes décédées lors du passage d'un lieu à un autre étaient enterrées au bord de la route, comme ce fut le cas pour Rachel (Gn 35, 19-20 ; 1 S 10, 2), Miriam (Nb 20, 1), Aaron (Nb 33, 39 ; Dt 10, 6) et Moïse (Dt 34, 6). S'il y avait un signe distinctif tel qu'un arbre, le défunt était enterré à cet endroit, comme ce fut le cas pour Debora, la nourrice de Rebecca (Gn 35, 8), et pour Saül et ses fils (1 S 31, 12-13). Le fait d'être enterré près d'un arbre pourrait avoir un lien avec « l'arbre de vie ». Les traditions bibliques désignent une grotte, la grotte de Makpéla, comme lieu de sépulture des patriarches et des matriarches (à l'exception de Rachel). D'autres étaient enterrés dans la concession familiale, comme Gédéon (Jg 8, 32), Samson (Jg 16, 31) et Asahel (2 Sam 2, 32). D'autres étaient enterrés sur leur terre (naḥălâ) ou à sa limite, comme Josué (Jos 24, 30), Joseph (Jos 24, 32) et Eléazar (Jos 24, 33). Cette coutume garantissait la revendication de la terre. L'embaumement n'était pas pratiqué par les Israélites, et seuls Jacob et Joseph sont décrits comme ayant été embaumés car, selon la tradition, ils sont morts en Égypte.

      À la fin de l'âge du bronze (vers 1200 avant l’ère moderne), à la veille de l'apparition des Israélites en Canaan, les inhumations ont lieu dans des grottes, des fosses, des cistes ou des tombes à bancs. Certaines inhumations ont lieu dans des cercueils en céramique, des jarres et des cercueils anthropoïdes. Pendant la période israélite, la forme de l'enterrement s'est standardisée et ceux qui en avaient les moyens choisissaient d'être enterrés dans une grotte funéraire familiale située dans un cimetière à l'extérieur des limites de la ville. Seuls les rois d'Israël et de Juda étaient enterrés dans la capitale. Certains archéologues identifient un ensemble de grottes creusées par l'homme dans la Cité de David avec les cimetières royaux de la maison de David. D'autres suggèrent qu'une série de grottes funéraires situées sur le terrain du monastère de Saint-Étienne, au nord de la vieille ville de Jérusalem, sont des tombes royales.

      La grotte funéraire israélite courante de l'âge du fer était accessible par une petite entrée rectangulaire qui pouvait être obstruée par une grosse pierre plate. Deux à trois marches menaient à la chambre funéraire, où un à trois bancs étaient alignés le long des murs. On a suggéré que le plan de la tombe reflétait celui de la maison à quatre pièces. Le corps du défunt était placé sur l'un des bancs, qui comportait parfois un creux pour la tête et une lèvre surélevée le long du bord du banc. Dans les tombes de Jérusalem, quelques bancs ont un appui-tête surélevé en forme de fer à cheval. Certaines tombes possédaient des niches dans les murs ou des dépressions dans les bancs pour y placer des lampes à huile. Des fosses spéciales - dépôts - creusées dans les angles de la pièce en face de l'entrée ou sous les banquettes servaient à recueillir les ossements et autres objets funéraires. Il s'agit notamment de récipients en argile, de figurines, de bijoux, d'armes, etc.

      Ce type de tombe était destiné à des inhumations multiples et servait de sépulture familiale. Même lorsque tous les bancs étaient occupés, ils étaient réutilisés chaque fois qu'une nouvelle inhumation devait avoir lieu. Les restes d'une inhumation précédente (ossements, objets) étaient placés dans le dépôt, et une nouvelle inhumation était effectuée sur le banc dégagé. C'est ce qui explique l'expression si souvent utilisée dans la Bible : « il s'est endormi / il a été déposé auprès de ses pères ».

      Certaines tombes appartenant à des familles aisées étaient grandes, comportaient plus d'une chambre et étaient ornées de décorations sculptées et de pierres tombales. Certaines sépultures portaient des inscriptions à l'extérieur ou à l'intérieur de la tombe, mettant en garde contre les effractions ou demandant la bénédiction de la divinité. Certaines références bibliques suggèrent qu'un sacrifice était effectué et que le culte des ancêtres était pratiqué dans une certaine mesure. Cette coutume est associée au terme marzēaḥ employé par Jérémie (16, 5) et Amos (6, 7). L'une des coutumes funéraires mentionnées à de nombreuses reprises est le fait que les membres de la famille, mais aussi des pleureuses professionnelles, se lamentaient sur le défunt.

      On trouve de nombreuses tombes à banc de l'âge du fer (de 1200 à 539 av. notre ère) dans toute la Palestine, et un grand nombre d'entre elles entourent Jérusalem. L'utilisation de ce type de tombe s'est poursuivie pendant de nombreux siècles et a été pratiquée, avec quelques modifications, jusqu'à la période romaine.

5. Bibliographie
   • Bloch-Smith, Elizabeth. Judahite Burial Practices and Beliefs about the Dead. (Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 123). Sheffield: JSOT Press, 1992.
   • Brothwell, Don R., and Patricia Brothwell. Food in Antiquity: A Survey of the Diet of Early People. New York: Praeger, 1969.
   • Frankel, Rafael, Shmuel Avitsur, and Etan Ayalon. History and Technology of Olive Oil in the Holy Land. Traduit en anglais par Jay C. Jacobson. Arlington, Va., Oléarius Editions; Tel Aviv: Eretz Israel Museum, 1994.
   • Neufeld, Edward. « Hygiene Conditions in Ancient Israel (Iron Age). » Biblical Archaeologies 34 (1971): 42–66.