D'une certaine manière, cet écrit a été considéré comme le plus paulinien de tous les écrits pauliniens, celui dans lequel la colère a poussé Paul à dire ce qu'il pense vraiment. Seules certaines parties de 2 Corinthiens l'égalent en termes de passion, car avec la ferveur prophétique d'un Amos, Paul renonce à la diplomatie pour interpeller les Galates. Il n'est pas surprenant que les innovateurs ou les réformateurs chrétiens soucieux d'amener l'Église dans son ensemble à faire un virage à 180 degrés aient fait appel au langage et à l'imagerie vigoureux de Galates. Marcion a traduit l'antinomie de Paul entre la foi et les œuvres de la Loi en une antinomie entre le Dieu créateur et le Dieu rédempteur. Luther l'appelait son « épître préférée », car il trouvait dans le rejet par Paul de la justification par les œuvres de la Loi un soutien pour son rejet du salut par les bonnes œuvres. En fait, les confrontations de Luther avec les émissaires papaux étaient considérées comme une reconstitution de la condamnation publique de Céphas (Pierre) par Paul au nom de la vérité de l'Évangile. Dans l'Antiquité, Galates a peut-être contribué à une situation que 2 P 3, 15-16 a choisi de décrire de manière diplomatique : « Notre frère bien-aimé Paul vous a écrit selon la sagesse qui lui a été donnée... dans toutes ses lettres, il y a des choses difficiles à comprendre que les ignorants et les instables tordent jusqu'à leur destruction. » Une chose est certaine : Personne ne peut reprocher au Paul de Galate de rendre la théologie ennuyeuse.

1. L’arrière-plan

   Dans les années précédant l’an 55, Paul avait annoncé l'Évangile (peut-être deux fois) aux païens qui constituaient désormais les Églises de Galatie. Bien que son séjour parmi eux ait été provoqué ou affecté par une « faiblesse de la chair » (4, 13), les Galates ont été plus que bienveillants pendant l'affliction de Paul et l'ont traité comme un ange de Dieu. Il semble qu'ils l'aient vu faire des miracles au milieu d'eux (3, 5). Ce souvenir aiguise son indignation du fait que les Galates le considèrent maintenant (4, 16) comme un ennemi qui les a en quelque sorte trompés dans sa prédication du Christ. Comment en est-on arrivé là ?

   Après que Paul ait quitté la Galatie, des chrétiens d'origine juive (6, 13) étaient venus, probablement de Jérusalem, prêchant un autre évangile (1, 7), c'est-à-dire une compréhension de ce que Dieu avait fait en Christ différente de celle de Paul. Leur « évangile » doit être reconstruit en miroir à partir de la réfutation hostile qu'en a faite Paul.

   Dans l'histoire chrétienne ultérieure, le sens du caractère sacré de l'Écriture sainte et le respect pour Paul en tant que grand apôtre ont naturellement conduit les chrétiens à la conviction que son Évangile était fidèle au Christ et que celui de ses adversaires ne l'était pas. Néanmoins, il n'y a aucune raison convaincante de penser que « les prédicateurs », comme on les appelle, étaient des fous ou des malhonnêtes. Paul et les prédicateurs étaient d'accord pour proclamer que ce que Dieu avait accompli par Jésus le Messie en termes de justification et de don de l'Esprit était destiné à la fois aux Juifs et aux Gentils. Mais comment les païens devaient-ils recevoir le don de Dieu en Jésus ? Selon la prédication de Paul, Dieu offrait la justification par la « foi du/en Christ ». Selon les prédicateurs, la foi au Christ avait un rôle à jouer, mais la justification n'était pas complète sans l'observation des œuvres de la Loi - une prédication qui préservait pour les païens le grand héritage du judaïsme avec toutes ses directives éthiques. Un facteur clé de cette prédication des œuvres était l'insistance sur la circoncision et l'observation des fêtes du calendrier (4, 10). Comme l'expliquaient les prédicateurs, le seul vrai Dieu avait béni toutes les nations du monde en Abraham qui avait cru (Gn 15, 6) et avait ensuite, dans le cadre de l'alliance, donné à Abraham le commandement de la circoncision (Gn 17, 10) et le calendrier céleste. Les Juifs sont les descendants d'Abraham par Sarah (la femme libre) et ont observé l'alliance de la circoncision (Gn 17, 14) et la Loi donnée par les anges à Moïse (Ga 3, 19) ; les Gentils sont les descendants d'Abraham par Agar (la femme esclave). Grâce aux prédicateurs, l'œuvre de Jésus le Messie s'étendait maintenant aux Gentils, qui peuvent être pleinement inclus dans l'alliance s'ils sont circoncis à l'imitation d'Abraham et s'ils accomplissent les œuvres de la Loi.

   Pourtant, Paul n'avait-il pas déjà apporté l'Évangile aux croyants païens en Galatie ? Selon les prédicateurs : non. Afin de faire des conversions rapides, Paul avait prêché un évangile tronqué qui ne leur disait pas que le partage de l'alliance d'Abraham dépendait de la circoncision. Paul les avait laissés sans l'aide de la Loi, en proie au « mauvais penchant » et aux désirs de la chair ; et c'est pourquoi le péché était encore endémique parmi eux. Ce message était convaincant, surtout si les prédicateurs soulignaient que Paul, qui était un nouveau venu dans l'Évangile, n'avait pas connu Jésus comme les véritables apôtres. Après tout, Jésus, qui était lui-même circoncis, n'avait jamais exempté personne de la circoncision ; et les vrais apôtres de Jérusalem observaient les fêtes et les lois alimentaires. Comment Paul pouvait-il répondre aux prédicateurs et amener les Galates à reconnaître qu'il avait prêché la vérité ? En analysant la lettre qu'il a écrite, nous devons garder à l'esprit que la controverse avec les prédicateurs façonne son expression et sa formulation. Trop souvent, la « théologie » de Paul sur la justification, la foi et la liberté est extraite de Galates sans que l'on reconnaisse la forme apologétique.

2. Analyse générale du message
   1. Formule d'ouverture (1, 1-5)

      A la différence de 1 Thessaloniciens, Paul se désigne lui-même comme apôtre, un statut qui ne découle pas d'êtres humains mais de Jésus-Christ (1, 1 - et de Dieu : 1, 15). Des sept lettres pauliniennes incontestées, si l'on excepte Romains qui a été envoyé à une communauté que Paul n'avait pas évangélisée, Galates est la seule des six lettres restantes dans laquelle Paul ne nomme pas de co-expéditeur. Il s'adresse « aux églises de Galatie », c'est-à-dire à un groupe de communautés dans la région galate ou dans la province plus large de Galatie. Paul est la cible de l'attaque en Galatie, et il fait une réponse personnelle - une réponse marquée par la colère qui ne permet pas d'action de grâce.

   2. Le corps du message (1, 6 - 6, 10)

      Cette partie s'ouvre sur une sorte d'exorde ou d'introduction (1, 6-10) qui, sur un ton mordant d'étonnement déçu, expose rapidement le problème, les adversaires et la gravité de l'affaire : Il n'y a pas d'autre évangile que celui proclamé par Paul lorsqu'il appelait les Galates dans la grâce du Christ. Puis, reprenant le modèle rhétorique des défenses en justice, Paul écrit sous forme de lettre une apologie (2, 11 - 2, 21), au ton polémique mais utilisant une série de procédés rhétoriques. Dans le cadre implicite d'un tribunal, les prédicateurs venus en Galatie doivent être imaginés comme les accusateurs, Paul comme le défendeur et les Galates comme le juge. Pour apprécier les arguments de Paul, il faut garder à l'esprit les revendications des prédicateurs telles qu'elles ont été reconstituées dans le contexte ci-dessus. La thèse principale de Paul est que l'Évangile qu'il proclame est venu par révélation divine et non par des êtres humains (1, 11-12). Comme paradigme de cette thèse, Paul raconte l'histoire de sa conversion et de sa prédication, en abordant des points clés, par exemple : la révélation et la commission divines initiales - aucune dépendance à l'égard des apôtres de Jérusalem - le défi qui lui a été lancé par la partie qui insistait sur la circoncision pour les Gentils ; l'accord conclu entre lui et les autorités de Jérusalem pour rejeter ce défi ; et la reconnaissance qu'on lui a confié l'évangile et l'apostolat auprès des incirconcis (1, 13 - 2, 10).

      En décrivant ceux du parti de la circoncision qui sont venus ensuite de Jérusalem à Antioche en prétendant représenter Jacques, Paul suggère qu'ils étaient les géniteurs de ceux qui sont venus en Galatie; car il fusionne sa défense de l'évangile à Antioche contre les adversaires précédents avec un dialogue auprès des prédicateurs chrétiens juifs en Galatie (2, 11-14 avec 2, 15-21). Pour paraphraser, « Par naissance, nous sommes tous deux juifs et nous connaissons donc la Loi ; cependant, nous savons aussi que l'on ne peut être justifié par les œuvres de la Loi ; en effet, en cherchant le Christ, nous, Juifs, nous nous sommes trouvés pécheurs. C'est pourquoi je suis mort à la Loi et j'ai été justifié par la foi en/dans le Christ qui s'est donné pour moi et qui vit maintenant en moi. »

      Puis Paul accumule six arguments tirés de l'expérience et de l'Écriture pour convaincre les Galates insensés qui se sont laissés ensorceler (3, 1 – 4, 31).

      1. Premièrement (3, 1-5), lorsqu'il a proclamé le Christ crucifié, les Galates ont reçu l'Esprit sans observer les œuvres de la Loi, alors comment ces œuvres peuvent-elles être rendues nécessaires ?

      2. Deuxièmement (3, 6-14), contre l'insistance des prédicateurs sur la circoncision d'Abraham (Gn 17, 10.14), il peut citer la promesse de Dieu qu'en Abraham toutes les nations seraient bénies (Gn 12, 3) - une promesse indépendante de la circoncision - de sorte qu'en donnant l'Esprit aux païens non circoncis par la foi, Dieu accomplit la promesse faite à Abraham, un homme dont la foi a été comptée comme justice (Gn 15, 6).

      3. Troisièmement (3, 15-25), un testament qui a été ratifié ne peut être annulé par un ajout ultérieur. La Loi est venue 430 ans après les promesses faites à Abraham ; comment l'héritage de ces promesses peut-il dépendre de l'observation de la Loi ? La Loi n'était qu'un gardien temporaire jusqu'à la venue du Christ.

      4. Quatrièmement (3, 26 - 4, 11), les Galates, qui étaient esclaves des esprits élémentaires de l'univers, ont fait l'expérience, par la rédemption par le Fils de Dieu et l'adoption divine, de la liberté des « fils » (= enfants) de Dieu ; pourquoi veulent-ils redevenir esclaves, cette fois des exigences de la Loi ?

      5. Cinquièmement (4, 12-20), les Galates traitaient Paul extrêmement bien, comme un ange ; comment a-t-il pu devenir leur ennemi, comme les prédicateurs voulaient le faire ?

      6. Sixièmement (4, 21-31), les prédicateurs ont fait appel à Abraham, Hagar et Sarah, mais ont tiré la mauvaise leçon. Agar, la femme esclave, ne représente pas la descendance des Gentils mais la Jérusalem terrestre actuelle et l'alliance esclavagiste de la Loi donnée sur le Sinaï ; Sarah, la femme libre, représente la Jérusalem céleste et l'alliance de la promesse de Dieu à Abraham - elle est la mère de tous ceux qui ont été libérés en Christ.

      Après les arguments, Paul termine le corps de Galates par une exhortation passionnée (5, 1 - 6, 10) contre les prédicateurs et un avertissement que la Loi n'aidera pas les Galates contre les œuvres de la chair (qui sont opposées aux œuvres de l'Esprit en 5, 19-26). Une magnifique affirmation en 5, 6, « En Jésus-Christ, ni la circoncision ni l'incirconcision n'ont de force, mais la foi agissant par l'amour » indique clairement que Paul ne considère pas la circoncision comme quelque chose de mauvais, mais plutôt comme quelque chose qui n'a pas le pouvoir d'apporter la justification aux païens. Cela suggère également que Paul considérait la foi acceptant l'efficacité de ce que le Christ avait fait comme quelque chose qui devait trouver son expression dans l'amour manifesté dans la vie du croyant. Les prédicateurs peuvent parler de « la loi du Christ » ; il ne s'agit cependant pas de la loi du Sinaï, mais de l'obligation de porter les fardeaux les uns des autres (6, 2).

   3. Conclusion

      Enfin, Paul arrête le scribe et écrit de sa propre main, en grosses lettres, la conclusion (6, 11-18) contre la circoncision, afin que les Galates ne puissent pas passer à côté. Si les prédicateurs louaient la supériorité d'Israël, Paul proclame « l'Israël de Dieu » dans lequel il importe peu d'être circoncis ou non. Quant aux attaques des prédicateurs à son égard, « que personne désormais ne me fasse plus d'ennuis, car je porte sur mon corps les marques de Jésus. » Ce que Paul a subi en tant qu'apôtre est plus important que les marques de sa circoncision !

3. Les suites de Galates dans la carrière de Paul

   Nous ne pouvons que deviner ce qui s'est passé lorsque cette lettre a été lue dans les églises de Galatie. Certains ont pu été offensés par le langage intempestif qui les traitait d'insensés (3, 1). Était-il convenable qu'un apôtre chrétien se laisse aller à des grossièretés de bas étage en souhaitant que, dans la circoncision préconisée par les prédicateurs, le couteau puisse glisser et couper l'organe masculin (5, 12) ? Qu'est-ce qui autorisait Paul à déprécier comme « prétendus piliers de l'Église » les membres des Douze qui avaient marché avec Jésus et celui qui était honoré comme « le frère du Seigneur » (2, 9) ? Cette polémique n'était-elle pas un signe de la faiblesse de sa position ? D'autres qui s'étaient détournés de Paul, se souvenant de celui qui leur avait apporté le Christ et réalisant que sous la surface polémique de la missive se cachait une tendre préoccupation (4, 19), auraient pu être amenés à remettre en question le fait d’avoir écouté les prédicateurs. En fin de compte, la lettre de Paul a-t-elle remporté la victoire auprès de la majorité ? Elle a été préservée après tout ; et 1 Co 16, 1 (écrit plus tard ?) nous dit qu'il a planifié une collecte d'argent auprès des églises galates, sans doute avec l'espoir d'un succès.

   Quoi qu'il en soit, il est certain que des éléments de la lettre ont fait du tort à Paul : il s'était exprimé de manière intempestive. (Le scribe a-t-il eu l'audace de lui demander s'il voulait vraiment formuler 5, 12 [« Qu’ils aillent donc jusqu’à se mutiler tout à fait… »] comme il l'a fait) ? Les prédicateurs qui croyaient honnêtement servir le Christ en conseillant aux païens la nécessité de la circoncision n'auraient sûrement pas oublié les attaques personnelles de Paul, y compris celle sur leur intégrité et leurs motivations (6, 12-13). Si Ph 3, 2 (« Prenez garde aux chiens ! prenez garde aux mauvais ouvriers ! prenez garde aux faux circoncis ») a été écrit peu de temps après Galates, nous pouvons voir la poursuite de la mission des prédicateurs pour corriger l'évangélisation déficiente de Paul. Ses remarques sur les soi-disant piliers de l'Église de Jérusalem, sa polémique contre Pierre qui n'était pas sur la bonne voie en ce qui concerne la vérité de l'Évangile (Ga 2, 14), et même son affirmation non nuancée selon laquelle l'alliance du Sinaï a entraîné l'asservissement (4, 24-25) ont très probablement eu un écho auprès des autorités chrétiennes de Jérusalem favorables à l'héritage juif. Il n'est pas étonnant que les projets ultérieurs de Paul de retourner à Jérusalem avec la collecte lui aient fait douter d'être accepté (Rm 15, 22-32). Au 2e siècle, la vigoureuse formulation anti-loi de Galates servira la thèse de Marcion selon laquelle l'AT doit être rejeté comme l'œuvre d'un dieu inférieur (démiurge) - une thèse que Paul aurait certainement rejetée.

4. À qui la lettre est adressée et quand ?
   1. Théorie de la Galatie du Sud

      Les Actes des Apôtres montrent clairement que Paul a évangélisé la partie méridionale de la province de Galatie, plus précisément Antioche, Iconium, Lystres et Derbé (lors du « premier voyage missionnaire » en 46-49, puis à nouveau brièvement lors du « second voyage » en 50). Cette preuve, cependant, laisse peu de place à la maladie de Paul comme étant l'occasion de sa première visite là-bas. De plus, les Actes ne font jamais clairement référence à la région du sud comme étant la Galatie. En effet, le livre des Actes place les villes du sud dans leurs districts, et non dans la province : Antioche en Pisidie (13, 14), Lystres et Derbé en Lycaonie (14, 6). Il précise également que la mission de Paul dans les villes du sud touchait aussi bien les Juifs que les païens, mais rien n'indique en Galates que l'un des destinataires soit un Juif converti. Les arguments en faveur de la théorie du Sud comprennent l'habitude de Paul d'employer habituellement (mais pas toujours) les noms des provinces romaines (par exemple, Macédoine et Achaïe), et la référence à Barnabas en Ga 2, 1 comme s'il était connu des destinataires - il était avec Paul lors du « premier voyage missionnaire » mais pas par la suite. Pourtant, le nom de Barnabas n'était-il connu que des chrétiens qu'il avait personnellement évangélisés ? Sa présence à la fameuse réunion de Jérusalem n'aurait-elle pas été plus largement connue ?

   2. Théorie nord-galatienne

      Si le terme "Galatie" peut être ambigu, l'adresse "Galates" en 3, 1 l'est beaucoup moins. Il est plus approprié pour les personnes qui étaient ethniquement de cette origine que pour la population hellénisée de la ville au sud. Quand Paul serait-il venu dans la région ethnique des Galates ? Lors du « deuxième voyage missionnaire », après que Paul ait revisité le sud de la province (vers 50), Actes 16, 6-7 rapporte : « Ils (Paul, Silas, Timothée) traversèrent la Phrygie et la région de la Galatie, après avoir été empêchés par le Saint-Esprit d'annoncer la parole dans [la province d'] Asie. Arrivés en face (vers) la Mysie, ils essayèrent d'aller en Bithynie, mais l'Esprit de Jésus ne le leur permit pas. » Les Actes des Apôtres veulent-ils dire qu'ils se sont déplacés vers l'ouest à travers la région phrygienne de la province de Galatie (donc pas encore en Galatie du Nord), ou bien qu'ils se sont déplacés vers le nord à travers la Phrygie dans le territoire de la Galatie (du Nord) proprement dite ? La première hypothèse semble plus logique d'un point de vue géographique - mais si l'on accepte la seconde interprétation, le commentaire mystérieux sur le fait d'être « gêné par le Saint-Esprit » pourrait être lié au fait que Paul était malade en Galatie (Ga 4, 13) et donc gêné dans son entreprise missionnaire. Peu importe ce que les Actes entendent par « la Phrygie et la région galate », Paul y a fait des convertis, car selon Ac 18, 23, au début du « troisième voyage missionnaire » (l’an 54), Paul a voyagé de lieu en lieu à travers la région galate et la Phrygie « fortifiant tous les disciples qui s'y trouvaient », c'est-à-dire, implicitement, les disciples formés lors du voyage précédent. Bien qu'il ne soit pas facile d'en juger, dans l'ensemble, les arguments soutenant cette théorie nordique semblent plus convaincants.

   3. La datation

      En nous basant sur la théorie de la Galatie du Nord, il y a deux propositions :

      1. Après avoir traversé une seconde fois la région (ethnique) de Galatie et de Phrygie, Paul s'est rendu à Éphèse (Actes 19, 1) où il est resté trois ans (54-56). Il a pu apprendre que des docteurs étaient venus et avaient « rapidement » (Gal 1, 6) rallié les Galates à « un autre évangile » - une nouvelle qui a suscité la rédaction de Galates en 54 ou 55. Si la lettre a été couronnée de succès (ou, du moins, si Paul a espéré qu'elle le soit), une tentative de guérison pourrait être signalée par le projet de Paul en 1 Co 16, 1, lorsqu'il était sur le point de quitter Éphèse en 57, de faire contribuer les Églises galates à sa collecte pour Jérusalem.

      2. Certains chercheurs qui pensent qu'il n'y a pas pu y avoir de guérison après une lettre comme celle de Galates soutiennent que le plan de 1 Co 16, 1 a été formulé avant que Paul n'apprenne ce qui était arrivé à ses convertis en Galatie. Il en a été informé au moment où il quittait Éphèse ou juste après ; et abandonnant le projet d'une collecte en Galatie, il a écrit Galates depuis la Macédoine à la fin de 57 (entre 2 Corinthiens et Romains) comme une sévère réprimande. La proximité de Galates avec Romains (écrit de Corinthe en 58) est également avancée comme argument pour cette datation plus tardive.

      Malgré tout, la datation au milieu des années 50 a plus de partisans, et je la juge plus probable ; mais les preuves laissent la question ouverte.

5. La "foi [pistis] du Christ" (2,16, etc.)

   Une discussion importante a porté sur ce que Paul veut dire quand il parle d'être justifié ou de la justification, non pas à partir des œuvres de la Loi, mais à partir de / par la foi de (Jésus) Christ (2, 16 ; 3, 22 ; aussi Rm 3, 22.26 ; Ph 3, 9). La construction « à partir de / par la foi du Christ » (ek /dia pisteōs Christou) peut être comprise comme un génitif objectif, c'est-à-dire la foi du chrétien au Christ, ou comme un génitif subjectif, c'est-à-dire la foi possédée ou manifestée par le Christ. Le débat touche également l'expression plus simple et plus courante « à partir de la foi » (ek pisteōs). Les deux interprétations appellent des commentaires.

   La foi en Jésus Christ est probablement l'interprétation la plus courante et peut être soutenue par Ga 3, 26 qui utilise la préposition « en ». Dans cette interprétation, cependant, bien que la foi en ce que Dieu a fait en Christ, en particulier par la crucifixion et la résurrection, puisse être considérée comme une réponse qui entraîne la justification, il faut souligner que Dieu génère également la réponse - une grâce divine donnée pour croire, répondant à la grâce divine manifestée en Christ. La foi du Christ est parfois comprise comme sa fidélité au plan de Dieu, une fidélité qui a entraîné la justification. D'autres trouvent cette interprétation faible et préfèrent penser à la foi manifestée par Jésus en allant à la crucifixion sans soutien divin visible, une représentation qui peut être justifiée par les récits de la passion de Marc et de Matthieu et par He 5, 8. D’autres encore, affirment que c’est la foi manifestée par le Christ jusqu’au don de sa vie qui est transmis au croyant pour qu’à son tour il partage cette même foi. Quoi qu’il soit, ce texte de Galates est un passage obligé dans l’étude de la théologie paulinienne.

6. Questions et problèmes pour la réflexion
   1. Depuis le début du 20e siècle, quelques chercheurs ont soutenu que Paul luttait simultanément contre deux groupes : Les chrétiens judaïsants de Jérusalem qui insistaient pour que les païens soient circoncis et les partisans libertins (juifs ou païens) de l'Esprit qui prétendaient que les croyants pouvaient satisfaire les désirs de la chair. C'est à ce deuxième groupe que Paul aurait adressé 5, 16-26. Une autre proposition est que les prédicateurs ne venaient pas de l'extérieur mais de l'intérieur de la communauté galate, par exemple, des chrétiens juifs défiant les membres païens non circoncis de la communauté. Une autre proposition encore est que les prédicateurs étaient des gnostiques qui prônaient la circoncision comme un rite mystique qui amènerait les Galates à un état supérieur de perfection, avec ou sans la Loi (6, 13). Dans la majorité des cas, ces propositions introduisent des complications inutiles et contournent la preuve dominante qu'un groupe de prédicateurs juifs chrétiens est venu en Galatie, exigeant la circoncision des païens qui devenaient disciples du Christ.

   2. Nous avons vu plus tôt que Paul et les prédicateurs n'étaient pas d'accord sur l'interprétation de l'histoire d'Abraham, de Sara et d'Agar, selon la manière dont ils combinaient les motifs de Gn 12, 15 et 17 (la promesse de Dieu qu'en Abraham les païens seraient bénis, la foi d'Abraham créditée comme justice et l'alliance de la circoncision). Or, tant Paul que les prédicateurs employaient un style d'interprétation de l'AT très différent d'une grande partie de l'exégèse moderne, souvent parce que leur exégèse, bien que tout à fait à sa place dans le judaïsme de l'époque, était très libre et plus que littérale selon nos normes. Compte tenu de la différence entre l'exégèse ancienne et l'exégèse moderne, il est intéressant d'explorer cette question : en partant du sens littéral de l'AT sur l’histoire d’Abraham, qu’est-ce qui serait le plus convaincant pour le lecteur moderne, l’exégèse de Paul ou celle des prédicateurs, pour prendre une décision sur l’obligation des Gentils d’être circoncis pour être justifiés et devenir enfants d’Abraham?

   3. Parfois, toujours selon les normes modernes, l'utilisation de l'AT par Paul pose un problème en raison de la lecture textuelle qui sous-tend son interprétation. Un exemple célèbre mérite d'être examiné, à savoir la référence à la foi de Habacuc 2, 3-4, un passage obscur qui apparaît avec une diversité remarquable.
      1. Selon le texte hébreu massorétique, le prophète, qui se plaint de l'injustice dans le contexte des conquêtes néo-babyloniennes (chaldéennes) vers 600 av. JC, est invité à attendre une vision qui viendra sûrement même si elle tarde. Contrairement à la personne arrogante et gonflée qui n'est pas droite, « le juste, à cause de sa foi/fidélité, vivra », c'est-à-dire vraisemblablement à cause de sa fidélité ou de sa confiance dans le Dieu de l'alliance;

      2. La traduction de la Septante de Habacuc, bien qu'elle parle d'une vision, dit que même s'il tarde, attendez-le, car il viendra sûrement ; elle comprend donc la vision comme étant celle de quelqu'un qui vient, peut-être le roi des Chaldéens comme instrument de Dieu. Dieu sera mécontent si celui qui est dans la vision se retire, mais « les justes/justifiés de ma fidélité vivront », c'est-à-dire la fidélité de Dieu aux promesses faites;

      3. Dans le commentaire des manuscrits de la Mer Morte sur Habacuc (IQpHab 7, 5 - 8,3), la vision est expliquée par le Maître juste, et elle s'applique à la communauté de ceux qui observent la Loi. Ils seront libérés de la persécution « à cause de leurs actes et de leur fidélité au Juste Maître », c'est-à-dire parce qu'ils auront observé son interprétation de la Loi;

      4. L'auteur de Hébreux 10, 37-39 suit la Septante avec quelques modifications, et semble interpréter le personnage de la vision comme étant Jésus lors de sa seconde venue. « Le juste vivra de la foi », i.e. en étant fidèle jusqu’à la venue de Jésus;

      5. En Galates 3, 11 (Romains 1, 17), Paul écrit : « Le juste vivra de (= par) la foi », interprétant Ha 2, 3-4 comme signifiant que le juste vit par la foi ou la fidélité à Jésus-Christ.

   4. La position de Paul concernant son Évangile n’est pas basée sur les arguments qu’il avance dans sa lettre, mais sur une révélation (apokalypsis, dévoilement) de Jésus-Christ (1, 12). Cette révélation a donné à Paul une nouvelle perspective qui lui a permis de voir comment Dieu a transformé le monde par la crucifixion du Christ, et en 3, 23.25 il donne un exemple de la façon dont sa vision a changé. Ainsi, bien qu'il ait façonné une partie du vocabulaire et du raisonnement de Galates à la lumière de la propagande des prédicateurs, une grande partie de ce qu'il affirme sur le Christ, la foi et la liberté aurait pu être dit même si les prédicateurs n'avaient jamais existés. Rassembler le message positif de Galates, indépendamment de ses polémiques, est très utile pour comprendre Paul.

   5. Galates oppose la Loi (32 fois) et la liberté (11 fois avec des équivalents). L'un des attraits du message des prédicateurs était peut-être les directives éthiques claires contenues dans la Loi. La liberté est attrayante mais doit être définie, comme nous le voyons lorsque nous énumérons la liberté par rapport au péché, la liberté par rapport à la Loi, la liberté par rapport aux obligations et au contrôle, la liberté de faire ce que l'on veut, la liberté par rapport à l'amour et au service. La liberté peut laisser la porte ouverte à la licence, comme cela semblait être le cas en Galatie. Paul contre-attaque en critiquant une mauvaise compréhension de la liberté (5, 13) et en avertissant ceux qui marchent par l'Esprit de ne pas être impliqués dans les « œuvres de la chair » qu'il énumère (5, 17-21). Ironiquement, ses paroles mêmes sont devenues une sorte de loi guidant les chrétiens sur ces points. Dans la pratique pastorale, quelle est l'interaction entre une liberté responsable et des directives claires à la limite de la loi ?

   6. Dans un état d'esprit apocalyptique tel que celui de Paul, il y a peu de temps pour changer les structures sociales de ce monde. Par conséquent, la fameuse négation de la différence entre juif et grec, esclave et libre, homme et femme (Ga 3, 28) n'est pas d'abord une déclaration d'égalité sociale ou politique. C'est une déclaration d'égalité par le Christ dans le plan de salut de Dieu : « Vous êtes tous un dans le Christ Jésus ». Le même Paul qui l'a formulée était capable de sanctionner les inégalités entre chrétiens : Les païens ne sont qu'un rameau d'olivier sauvage greffé sur l'arbre cultivé d'Israël ; ceux qui étaient esclaves lorsqu'ils ont été appelés au Christ doivent rester dans cet état ; les femmes ne doivent pas avoir le droit de parler dans les églises et doivent être subordonnées (Rm 11,24 ; 1 Co 7, 20-21 ; 14, 34). Néanmoins, de nombreux chrétiens reconnaissent dans la déclaration de Paul un dynamisme évangélique qui pourrait ou même devrait dépasser sa vision. Comment y parvenir théologiquement sans faire de 3, 28 une anticipation injustifiée de l'idéal d'égalité de la Révolution française ?

   7. Le canon du NT de Marcion était fortement paulinien : Luc et dix lettres pauliniennes (à commencer par Gal !). Son rejet de l'Ancien Testament et de tout l'héritage du judaïsme est généralement considéré comme un dérivé extrême du paulinisme. D'autre part, les chrétiens juifs du 2e siècle en sont venus à détester Paul comme celui qui avait déformé l'héritage juif et entravé le succès de l'évangile parmi les juifs. Parcourir Galates pour trouver des déclarations sur la Loi qui pourraient alimenter l'absolutisme de Marcion et l'antagonisme judéo-chrétien ultérieur permet de voir comment l'Écriture peut être lue d'une manière dont l'auteur n'aurait jamais rêvé.