Il y a deux lettres adressée à ce disciple de Paul dans le canon du NT, mais aucune ne montre une conscience de l'existence de l'autre (contraste avec 2 P 3, 1). Le terme « premier » ne signifie pas que la lettre ainsi désignée a été écrite en premier, mais seulement qu'elle est plus longue que l'autre, qui a donc été appelée « deuxième ». Le sujet de 1 Tm ressemble à celui de Tite ; mais là encore, rien dans l'une ou l'autre missive ne montre que l'on a conscience de l'existence de l'autre, et nous ne savons pas non plus laquelle des trois Pastorales a été écrite en premier.

1. Le contexte

   Certains détails biographiques sur Timothée, tirés des Actes et du reste du corpus paulinien, sont utiles car ils peuvent avoir façonné l'image que l'auteur se faisait du destinataire. Timothée vivait à Lystre, dans le sud-est de l'Asie mineure, et il a vraisemblablement été converti à la suite de l'évangélisation de Paul dans cette ville, vers l'an 46. Lorsque l'apôtre est repassé par là vers l’an 50, Timothée s'est joint à lui en tant que missionnaire itinérant et est resté à son service en tant que fidèle assistant tout au long de la carrière de Paul. Selon Ac 16, 1-3, le père de Timothée était païen, mais sa mère était juive chrétienne, et Paul l'a fait circoncire pour ne pas scandaliser les Juifs. Pendant le « deuxième voyage missionnaire » de 50-52, Timothée a accompagné Paul en Phrygie et en Galatie, puis en Europe (Philippes, Thessalonique et Bérée). Il a été renvoyé pour fortifier les Thessaloniciens, et a rejoint Paul à Corinthe en apportant de bonnes nouvelles (1 Th 3, 6 ; Ac 18, 5), de sorte que son nom a été joint à celui de Paul dans l'envoi de 1 Th (1, 1). Il a aidé Paul dans l'évangélisation de Corinthe (2 Co 1, 19) ; mais nous perdons sa trace pendant les années où, selon Ac 18, 18 - 19, 1, Paul est retourné à Césarée, Jérusalem et Antioche syrienne, pour repartir (« Troisième voyage missionnaire ») à travers la Galatie et la Phrygie vers Éphèse. Pendant le séjour de Paul à Éphèse en 54-57, Timothée était avec lui au moins une partie du temps. À la fin de 56 ou au début de 57, probablement pour collecter de l'argent à emmener à Jérusalem, Paul l'a envoyé d'Éphèse en Macédoine (Ac 19, 22 ; 1 Co 4, 17 ; 16, 10) avec la compréhension qu'il irait finalement à Corinthe. Il semble que Timothée y soit arrivé juste après la publication de 1 Co. Le message n'a pas été bien reçu, et Timothée s'est empressé de retourner auprès de Paul à Éphèse pour en rendre compte. Timothée était probablement avec Paul lorsque l'apôtre a finalement quitté Éphèse au cours de l'été 57, car lorsque Tite a apporté la bonne nouvelle de la résolution de la situation à Corinthe, Paul et Timothée ont envoyé 2 Co (1, 1) de Macédoine. Timothée a passé l'hiver 57-58 avec Paul à Corinthe, pendant la période d'envoi de Rm (16, 21). En Ac 20, 4-5, il est avec l'apôtre au début du voyage de Corinthe à Jérusalem avant la Pentecôte de 58 ; il est parti en avant et a attendu Paul à Troas. C'est la dernière mention de Timothée dans les Actes. À l'époque de la composition des lettres incontestées (vers 51-58 ?), le nom de Timothée était mentionné comme co-auteur de 1 Th, Ph, Phlm et 1 Co. Comme son nom est également associé à celui de Paul en Col 1, 1 et que des spécialistes respectables estiment que cette lettre a été écrite par Paul depuis Rome, on pense souvent que Timothée était avec Paul lors de l'emprisonnement romain de 61-63 ; mais cela est loin d'être certain.

   Au fil des ans, Paul a écrit des évaluations chaleureuses de Timothée. En 1 Th 3, 2, Timothée est présenté comme le « frère » de Paul et le serviteur de Dieu dans l'évangile du Christ. Paul écrit aux Philippiens (2, 19-23) : « Je n'ai personne comme lui » ; il est le fils de Paul dans le service de l'Évangile, et il ne s'occupe pas de ses propres intérêts mais de ceux du Christ. En 1 Co 4, 17 ; 16, 10-11, Timothée est décrit comme l'enfant bien-aimé et fidèle de Paul, à ne pas mépriser car il fait l'œuvre du Seigneur.

   Comment les informations biographiques de 1 Tm s'inscrivent-elles dans ce tableau ? Dans son attitude envers Timothée, I Tm (ainsi que 2 Tm) est très proche des lettres pauliniennes incontestées : Timothée est un fils bien-aimé de Paul et un serviteur de Dieu ; il doit être un exemple, tout comme il a appris de Paul ; il ne doit pas être méprisé. Au-delà de cela, 1 Tm décrit Timothée comme un jeune homme (4, 12 ; 5, 1) qui avait un don, qui lui a été donné « par la prophétie avec l'imposition des mains des presbytres » (4, 14) ; il a aussi été sujet à de fréquentes maladies (5, 23). Au moment où il écrit, il se trouve à Éphèse, laissé là par Paul qui s'est rendu en Macédoine (1, 3), espérant revenir bientôt à Éphèse (3, 14-15 ; 4, 13). Cette information ne s'inscrit pas dans la carrière de Paul et de Timothée que je viens de relater, tirée des Actes et des lettres pauliniennes incontestées. Par exemple, lorsque Paul a quitté Éphèse pour la Macédoine en 57, Timothée n'est pas resté derrière. Par conséquent, comme dans le cas de la lettre à Tite, des chercheurs ont avancé l'hypothèse d'une « seconde carrière » de Paul après la fin de sa captivité à Rome en 63. Ils soutiennent que Paul est retourné à Éphèse (malgré Ac 20, 25.38, où il a dit aux anciens d'Éphèse vers 58 qu'ils ne le reverraient plus jamais), et qu'ensuite, vers le milieu des années 60, il a laissé Timothée sur place et s'est rendu en Macédoine.

2. Analyse générale du message

   La « division selon le contenu » dans le résumé ci-dessus montre une séquence complexe en 1 Tm, avec beaucoup de va-et-vient. Parfois, Paul dit à Timothée ce qu'il doit faire (1, 3-20 ; 4, 6 et suivants) ; d'autres fois, il s'adresse directement aux problèmes de la communauté (par exemple, au chapitre 2). Les sujets abordés dans une première section sont repris plus tard (faux enseignement, structure de l'église). Nous suivrons l'organisation des contenus adoptée dans le traitement de Tite, même s'ils ne sont pas traités dans le même ordre en 1 Tm.

   1. Formule d'ouverture : 1, 1-2

      Elle est plus courte que celle de Tite. Au lieu de l'inhabituel « serviteur de Dieu » qu'on y trouve, l'apôtre s'identifie comme mandaté par Dieu notre Sauveur et Jésus-Christ notre espérance, ce qui lui donne une base sur laquelle il peut donner des instructions à l'Église. L'adresse à Timothée et la salutation sont pratiquement les mêmes que celles adressées à Tite.

   2. Corps :
      1. 3, 1-13; 5, 3-22a: Thème de la structure ou de l'ordre de l'Église
         1. Les presbytres / évêques

            Ce sujet a été traité en premier lieu en Tite et ne concernait que la nomination des presbytres / évêques en Crète. La situation est plus compliquée en 1 Tm, car le traitement de la structure à Éphèse s'étend sur deux segments étrangement non reliés, le premier décrivant l'évêque (surveillant) et les diacres, le second décrivant les veuves et les presbytres. Le christianisme à Éphèse remontait au moins aux années 50, alors que le christianisme en Crète n'a peut-être été implanté que plusieurs décennies plus tard. Le fait que 1 Tm 5, 19-20 propose un processus à Éphèse pour porter des accusations contre un presbytre suggère une institution qui existe depuis un certain temps. La plupart des qualifications stipulées en Tite 1, 5-9 pour les presbytres / évêques combinés qui sont les enseignants de la communauté sont stipulées en 1 Tm 3, 1-7 pour les évêques. Selon toute vraisemblance, ces évêques étaient des presbytres ; mais comme 5, 17 indique que seuls certains presbytres étaient impliqués dans la prédication et l'enseignement, il est probable que tous les presbytres n'étaient pas des évêques. L'affirmation selon laquelle quiconque aspire au rôle d'évêque aspire à une fonction noble (3, 1) montre à quel point cette position était estimée. L'avertissement à ceux qui sont évêques de ne pas devenir vaniteux (3, 6) prendrait tout son sens dans une telle situation.

         2. Les diacres

            Aux côtés des presbytres / évêques d'Éphèse, il y a des diacres (3, 8-13) qui doivent avoir des qualifications similaires : respectables, n'étant pas portés sur le vin, ne recherchant pas de gains malhonnêtes, mariés une seule fois, gérant bien leurs enfants et leur foyer. La raison pour laquelle certains hommes sont des presbytres / évêques et d'autres des diacres n'est pas claire. Il est spécifié en 3, 10 que les diacres doivent être mis à l'épreuve avant d'être autorisés à servir, et il se peut donc qu'ils représentent un groupe plus jeune. Cependant, il peut y avoir eu des distinctions sociales ou économiques sur lesquelles nous n'avons aucune information et que nous ne pouvons que deviner, par exemple, les diacres n'étaient peut-être pas assez riches pour avoir une grande maison où la communauté chrétienne pouvait se réunir - si la possession d'un tel espace était attendue des presbytres / évêques dans le cadre de l'exigence d'hospitalité. La racine du verbe diakonein suggère le service, et les diacres ont pu rendre des services plus subalternes que ceux fournis par les presbytres / évêques. La promesse que les diacres qui servent bien obtiendront une excellente position suggère la possibilité de devenir presbytres / évêques (ce qui pourrait expliquer pourquoi les qualifications sont les mêmes). Il y a probablement aussi des femmes diacres (3, 11) pour lesquelles les qualifications sont énumérées : respectables, tempérées, dignes de confiance. On peut supposer qu'elles rendaient le même type de service que les diacres masculins, mais certains ont émis l'hypothèse qu'à certains moments, les femmes diacres remplissaient pour les femmes des fonctions que les hommes diacres remplissaient pour les hommes. Malheureusement, nous ne savons rien de précis sur ce service puisque 1 Tm ne dit pas un mot sur ce que les diacres doivent faire pour la communauté chrétienne. En Ac 6, 1-6, diakonein est utilisé pour servir aux tables, et de là est née l'idée que les diacres servaient aux tables et distribuaient la nourriture. Pourtant, historiquement, c'est un contresens que de considérer comme diacres Étienne et les chefs hellénistes choisis dans cette scène des Actes ; tout au plus peut-on se demander si Luc les interprétait à la lumière des diacres qu'il connaissait dans les Églises des années 80. Puisque Étienne et Philippe prêchaient, cela pourrait signifier que les diacres ultérieurs prêchaient et enseignaient.

         3. Les veuves

            Les veuves (5, 3-16) constituaient un autre groupe à Éphèse. Elles avaient un statut communautaire fixe, mais il n'est pas clair qu'il faille les décrire comme occupant une fonction ou constituant un ordre. Paul fait une distinction claire entre les femmes qui sont veuves uniquement parce que leur mari est mort, et celles qui ont un rôle spécial dans l'Église, pour lesquelles il énumère des qualifications. Les veuves spéciales (« vraies ») doivent avoir soixante ans, n'avoir été mariées qu'une seule fois (et donc s'être engagées à rester célibataires), ne pas avoir d'enfants ou de petits-enfants à charge, avoir bien élevé leurs enfants et être connues pour leurs bonnes actions. Il est prévu qu'il s'agisse de femmes sans richesse personnelle (5, 5.16), et donc que l'église subvienne à leurs besoins à partir des biens communs (Ac 6, 1). Les éléments de leur rôle dans l'Église comprenaient la prière nuit et jour, l'hospitalité, même dans les tâches subalternes (laver « les pieds des saints »), l'aide aux personnes dans le besoin. (Nous n'avons aucune idée de la manière dont ce rôle des veuves différait de celui des hommes et des femmes diacres).

            Ce qui est particulier dans la description de Paul, c'est le ton clairement hostile envers les veuves qui ne devraient pas être inscrites dans le groupe spécial des veuves. Ces veuves inéligibles devraient s'occuper de leurs enfants ou petits-enfants. Il craint que les plus jeunes d'entre elles ne soient même des « veuves joyeuses », s'adonnant à des plaisirs et à des désirs sensuels qui pourraient l'emporter sur leur dévouement au Christ, faisant des visites et des commérages, cherchant un autre mari, et rompant ainsi leur engagement à vie envers leur premier mari. À long terme, Paul juge donc préférable que les jeunes veuves se remarient et aient des enfants plutôt que d’être source de scandale. « Quelques-unes qui se sont égarées en suivant Satan » (5, 15).

      2. 1, 3-20 ; 3, 14 - 4, 10 ; 6, 3-5: Le thème du faux (et du vrai) enseignement

         Le faux enseignement est décrit à plusieurs endroits en 1 Tm, et nous ne pouvons pas être sûrs que le même danger est toujours présent à l'esprit. Comme dans la lettre à Tite, il y a beaucoup de polémique dans la description, ce qui rend difficile de savoir quelle était précisément l'erreur fondamentale. Paul (1, 13-16) mentionne qu'il s'est lui-même converti, après avoir été un blasphémateur et un persécuteur, par la grâce miséricordieuse du Christ - un encouragement implicite à ce que d'autres, aujourd'hui opposés à la saine doctrine, puissent être convertis, car le Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs. Timothée, malgré sa jeunesse, a reçu des prophéties à son sujet, a suivi la saine doctrine et est capable d'être un bon ministre du Christ (1, 18-19 ; 4, 6) en contrecarrant les faux enseignants. Outre une indication de l'origine juive des opposants qui seraient des enseignants de la Loi (1, 7), il y a une référence peu claire à leur dévotion aux mythes et aux généalogies (1, 4 ; 4, 7 ; cf. Tite 1, 14 ; 3, 9 ;2 Tm 4, 4). La condamnation des péchés contre les dix commandements (implicite en 1, 8-10) mesure les enseignants à l'aune d'une norme générale d'orthopraxie. Mais certains des points critiqués sont plus spécifiques : les adversaires interdisent aux gens de se marier et leur ordonnent de s'abstenir de certains aliments (4, 3). (De façon plus obscure, en outre, en tant qu'enseignants [ou peut-être gourous religieux], ils sont très intéressés à gagner de l'argent : 6, 5.10). Cela nous laisse avec la même question que celle soulevée lors du traitement de Tite : L'enseignement reflète-t-il un fond d'apocryphes juifs, ou de gnosticisme juif (« faussement appelé connaissance » [gnōsis] : 6, 20), ou une combinaison des deux ? Certains biblistes ont affirmé que l'objet probable de la mise en garde était la philosophie cynique. Les philosophes cyniques individuels parlaient avec sarcasme et scepticisme de Dieu ou des dieux et des croyances religieuses traditionnelles et louaient ceux qui ne se mariaient pas et n'élevaient pas de famille ; ils étaient accusés d'être mercenaires. La décision concernant le ton du faux enseignement dépend en partie de notre analyse des membres de la communauté que ces enseignants ont le plus touchés, ce à quoi nous allons maintenant nous intéresser.

      3. 2, 1-15 ; 4, 11 - 5, 2 ; 5, 22b - 6, 2 ; 6, 6-19 : Thème des relations communautaires et de la croyance

         Ce thème est plus difficile à cerner en 1 Tm qu'en Tite, car il est en partie lié à la condamnation des faux enseignements, par exemple en 1, 8-11. Comme en Tite 2, 1-10, il existe un code des ménages, mais sous une forme dispersée. Ainsi, en 1 Tm 5, 1-2, il y a des instructions sur les relations entre les membres les plus âgés et les plus jeunes de la communauté, hommes et femmes ; en 2, 8-15, il y a des instructions pour les hommes et les femmes sur la manière de se comporter pendant le culte ; en 6, 1-2, il est dit aux esclaves de ne pas montrer moins de respect à des maîtres chrétiens qu'à des maîtres non chrétiens (encore une fois sans avertissement correspondant pour les maîtres) ; en 2, 1-2, la prière est inculquée au nom de ceux qui ont l'autorité.

         Les instructions pour les hommes et les femmes dans le culte sont disproportionnellement correctives pour les femmes. L'accent mis sur la modestie et la décence de la tenue vestimentaire conduit à exiger des femmes qu'elles soient silencieuses et soumises pendant qu'elles apprennent (2, 9-12). « Je ne permets pas à une femme d'enseigner ni d'avoir autorité sur les hommes » peut se référer principalement à un contexte cultuel mais va probablement plus loin, comme le suggère la référence à Eve. Normalement, ces versets sont lus comme une attitude générale à l'égard des femmes ; et dans le contexte d'aujourd'hui, ils seront entendus comme extrémistes dans la limitation des rôles des femmes, en particulier lorsqu'ils sont combinés avec une attitude réprobatrice à l'égard des jeunes veuves en 5, 11-15. Pourtant, il y a eu récemment un soutien pour une autre façon d'interpréter ce passage dans le contexte de l'attaque de la lettre contre le faux enseignement. Le fait qu'il s'agissait de femmes riches est suggéré par l'avertissement contre l'or, les perles et les vêtements coûteux (2, 9) ; et cela peut être lié à la fustigation des veuves complaisantes qui ont le loisir de passer de maison en maison (5, 6.13) ; voir aussi les attaques contre la richesse en 6, 9.17. Si les faux docteurs faisaient de ces femmes la cible de leur message, cela expliquerait l'accusation selon laquelle les docteurs recherchaient un gain monétaire (6, 5). Ainsi, ce ne sont pas les femmes en général, mais celles qui sont devenues les porte-parole de l'erreur à laquelle elles avaient été attirées, qui auraient fait l'objet de l'interdiction d'enseigner et de détenir l'autorité (2, 12). En allant de maison en maison, les femmes ont peut-être propagé l'erreur. Les femmes qui dispensent ce faux enseignement sont comparées à Ève qui a trompé Adam (2, 13-14) ; et le salut des femmes par la procréation (2, 15.23 auquel fait écho l'exhortation des jeunes veuves à se remarier et à avoir des enfants en 5, 14) peut avoir été une invocation de l'autorité de Gn 3, 16, afin de contredire les enseignants qui interdisaient le mariage (1 Tm 4, 3). Un tel scénario n'est pas impossible dans le contexte de la fin du 1er et du début du 2e siècle. L'attention a été attirée sur les Actes apocryphes composés au 2e siècle qui illustrent un enseignement rejetant le fait de manger de la viande, de boire du vin et de participer à des rapports sexuels. Les Actes envisagent également un veuvage chrétien permanent qui offre une indépendance par rapport au mariage et à la vie familiale et présentent parfois des tendances gnostiques. Certains considèrent que les femmes ont joué un rôle dans la composition de ces Actes et pensent que la critique des « mythes impies et stupides » en 1 Tm 4, 7 était dirigée contre ce type de tradition.

         Au-delà du code des ménages, on peut noter une méfiance particulière à l'égard de la richesse en 6, 5-10.17-19, y compris le célèbre « L'amour de l'argent est la racine de tous les maux » (6, 10). Un nombre notable de passages hymniques soutient les instructions morales de l'auteur, dont le plus célèbre est 3, 16, où, en six courts vers poétiques, le mystère de la religion / de la piété est loué en fonction de ce qui est arrivé au Christ. Des éléments hymniques ont également été reconnus en 6, 7-8 et dans la bénédiction de 6, 15-16. Cette dernière a une résonance liturgique dans ses lignes : « Le bienheureux et unique Souverain, le Roi des rois et Seigneur des seigneurs, le seul qui possède l’immortalité, qui habite une lumière inaccessible, que nul homme n’a vu ni ne peut voir. » Cette bénédiction aurait été perçue comme donnant au Christ des titres qui pourraient ailleurs être revendiqués par l'empereur. Jésus est devenu partie intégrante d'une déclaration de credo monothéiste de la « vérité » en 2, 4-5, « Il y a un seul Dieu ; il y a un seul médiateur entre Dieu et les êtres humains, le Christ Jésus lui-même humain. »

   3. Formule de conclusion : 6, 20-21

      On ne trouve pas ici les salutations qui terminent la plupart des lettres pauliniennes, y compris Tite et 2 Tm, mais seulement un appel passionné à Timothée. De même que certains interprètent la longue formule d'ouverture de Tite comme une introduction aux Trois Pastorales, de même certains considèrent la fin abrupte de 1 Tm comme une préparation à 2 Tm déjà prévu. Une telle planification collective sera contestée plus loin.

3. Qui a écrit Tite et 1 Timothée ?

   Nous disposons maintenant de suffisamment d'éléments pour examiner cette question ; et puisque 2 Tm est en partie un problème différent, laissons-le pour le prochain chapitre. Paul est l'écrivain apparent, même au point de fournir des détails sur ses voyages personnels. Pourtant, pour des raisons qui seront énumérées plus loin, cela a été contesté au cours des 200 dernières années. Une alternative suggérée est celle d'un proche disciple de Paul exécutant les desseins implicites du maître, en d'autres termes la même solution que celle suggérée pour les autres écrits deutéro-pauliniens. Pourtant, certains chercheurs placeraient une plus grande distance entre Paul et l'auteur des Pastorales. Certains les considèrent comme écrites non pas par un disciple de Paul mais par un commentateur sympathique de l'héritage paulinien (y compris certaines informations sur Tite et Timothée qu'il a intégrées dans une séquence fictive) qui voulait renforcer l'organisation de l'église locale contre le gnosticisme naissant. Plus radicalement, d'autres y verront une tentative non paulinienne de corriger l'héritage de l'apôtre : à une époque où la mémoire de Paul était dangereusement invoquée par Marcion et par les Actes apocryphes, les Pastorales auraient été écrites pour domestiquer cette mémoire et ramener l'apôtre dans le courant dominant. En effet, on a suggéré que la falsification faisait partie d'un plan pour tromper les lecteurs. La question est en partie de savoir si le contenu des Pastorales peut être attribué à la vie de Paul (c'est-à-dire à une "seconde carrière" dans la période 63-66 après celle relatée dans les Actes). Ceux qui qualifient les Pastorales de pseudépigraphiques les situent dans les années 80-90, au début du 2e siècle ou dans le dernier tiers de ce siècle.

   1. L'usage que font les Pastorales des particules, des conjonctions et des adverbes diffère notablement de l'usage incontesté de Paul. En outre, environ un quart du vocabulaire des Pastorales n'apparaît pas dans les autres lettres pauliniennes, mais cette statistique cumulative ne rend pas justice au fait que le vocabulaire de 2 Tm n’est pas si étranger à l'héritage paulinien. Par rapport aux lettres pauliniennes incontestées, le vocabulaire collectif des Pastorales porte moins les traits de la Septante et est plus proche de celui des directions éthiques des philosophes grecs populaires, et le style est moins hébraïque et plus incolore et monotone (phrases plus longues, usage moins varié des particules, etc.). Plus spécifiquement, par exemple, les épithètes de la piété hellénistique sont attribuées de manière exubérante à Dieu et au Christ de façon distinctive : « Notre grand Dieu et notre Sauveur » (Tite 2, 13) ; « le souverain béni et unique, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs » (1 Tm 6, 15). La valeur de l'argument du vocabulaire et du style a été mise en doute en raison de l'utilisation possible par Paul de scribes auxquels il aurait pu donner une liberté qui aurait affecté la comparaison statistique. Le sujet des Pastorales, en particulier celui qui concerne la structure de l'Église, est différent de celui des autres lettres pauliniennes - un facteur qui pourrait expliquer certaines différences de vocabulaire. De plus, le vocabulaire et le style pauliniens sont étrangement mélangés avec ceux qui ne sont pas pauliniens. Néanmoins, les statistiques créent un doute sur l'écriture paulinienne, surtout lorsqu'elles sont combinées à d'autres arguments.

   2. En général, un rapport similaire serait généré par une comparaison de la théologie et de l'éthique des Pastorales avec celles des écrits pauliniens incontestés. Des termes pauliniens familiers (loi, foi, justice) apparaissent mais avec une nuance légèrement différente. Dans l'ensemble, les mêmes différences se retrouvent dans les autres lettres pauliniennes, mais pas de manière aussi concentrée. Dans les Pastorales, on trouve une quantité inhabituelle de polémiques, souvent stéréotypées.

   3. Les données concernant le ministère de Paul et le lieu où il se trouvait ne peuvent pas être intégrées dans ce que nous savons de la vie de Paul avant l'emprisonnement romain de 61-63. Si le matériel est historique et que Paul a réellement écrit ces lettres, elles exigent que nous posions l'hypothèse d'une « seconde carrière » au milieu des années 60. Terminus a quo : Tite et 1 Tm n'ont pas pu être écrits, par conséquent, avant 64-66.

   4. Ceux qui placent les Pastorales à la fin du 2e siècle font remarquer qu'elles ne figurent pas dans le canon de Marcion (vers 150) ; pourtant, Tertullien (Adversus Marcion 5.21) soutient que Marcion les connaissait et les a rejetées. Elles ne figurent pas non plus dans le Beatty Papyrus II (P⁴⁶ ; vers 200) ; mais ce codex de papyrus ne contient que des lettres pauliniennes adressées à des communautés et ne prétend pas être une collection complète. Le papyrus Rylands, P³², datant à peu près de la même période, contenait Tite. Certains ont prétendu que les Pastorales ont été écrites pour corriger les Actes apocryphes de Paul et de Thécla (fin du 2e siècle), qui insistent beaucoup sur la nécessité de rester vierge et où une femme enseigne aux hommes ; pourtant, dans la direction opposée, nous pourrions voir dans les Pastorales des éléments qui apparaîtront plus tard à part entière dans les Actes de Thécla. Bien que ces Actes partagent en partie les personnages et les lieux mentionnés en 2 Tm, leur description du voyage de Paul ne correspond pas étroitement aux voyages pauliniens reflétés dans les Pastorales ; et si les détails des Pastorales ne sont pas historiques, le plus que l'on puisse dire est qu'elles et les Actes de Thècle montrent une tendance similaire à développer la carrière de Paul. Vers la fin du 2e siècle, le Fragment de Muratori accepte déjà les Pastorales comme faisant autorité. Philippiens 4,1 de Polycarpe est proche de 1 Tm 6, 10 et 6, 7 et du motif de la veuve de 5, 3-6 ; et la plupart jugent que la lettre de Polycarpe (120-130 ap. JC) a été influencée par les Pastorales et non l'inverse. Terminus ante quem : Ainsi, les preuves externes sont légèrement en faveur de la rédaction des Pastorales avant l’an 125.

   5. Le faux enseignement qui est critiqué est souvent considéré comme un gnosticisme judaïsant qui s'est développé après la vie de Paul. Bien que cette identification ait été soutenue par des chercheurs, nous avons vu que la nature exacte de ce qui est critiqué dans les Pastorales est difficile à discerner. Il n'y a pas suffisamment de preuves dans les Pastorales pour suggérer que l'un des grands systèmes gnostiques du 2e siècle était la cible des critiques.

   6. Toujours en ce qui concerne la datation, certains soutiennent que la structure de l'Église envisagée dans les Pastorales dépasse la durée de vie de Paul. Il est vrai qu'aucune des lettres pauliniennes incontestées ne mentionne de presbytres ; mais la structure de l'église n'est pas le sujet de ces écrits, et ce silence pourrait donc être accidentel. En outre, il existe une équivalence entre ceux qui sont appelés presbytres et l'évêque (surveillant) ou les évêques ; et Ph 1, 1 mentionne ces derniers. Par conséquent, nous ne pouvons pas savoir avec certitude quand la structure presbytérale qui était répandue dans le dernier tiers du 1er siècle (Ac 14, 23 ; 1 P 5, 1-4 ; Jc 5, 14) est devenue courante. Bien que la mort imminente de Paul ne soit mentionnée qu’en 2 Tm (et non en Tite ou 1 Tm), on peut imaginer que son souci de la structure des églises qu’il laissait derrière lui augmentait à mesure qu’il prenait conscience de sa mort prochaine. Cette préoccupation serait également compréhensible peu après la mort de Paul, alors que les églises nouvellement orphelines cherchaient à être rassurées.

   7. Selon Tite, la principale structure à inaugurer en Crète par la nomination de Tite est celle des presbytres / évêques ; 1 Tm suppose l'existence à Éphèse de presbytres / évêques (avec une certaine spécialisation des presbytres) et de diacres. La structure bipartite n'est pas très éloignée de celle de la Didaché 15, 1 (vers l’an 100 ?) qui exhorte les gens à se nommer des évêques et des diacres pour prendre la place des apôtres et des prophètes errants, et de celle de 1 Clément 42, 4.5 ; 44, 4-5 ; 54, 2 (vers l’an 96), qui fait référence à des presbytres / évêques et des diacres. Elle se distingue de la structure tripartite préconisée par Ignace dans la plupart de ses lettres (vers 110), à savoir un évêque, des presbytres et des diacres. Par conséquent, si l'on devait postuler une progression linéaire (ce qui est sûrement une image trop simple), les Pastorales seraient placées dans le temps avant les écrits d'Ignace.

   8. Comme beaucoup l'ont noté, dans l'atmosphère et le vocabulaire, les Pastorales sont très proches des Actes de Luc, au point que certains ont pensé que c'est la même personne qui les a écrites, ou que l'une a été écrite en dépendance partielle de l'autre. La référence, en 2 Tm 3, 11, aux souffrances de Paul et à ce qui lui est arrivé « à Antioche, à Iconium et à Lystre » fait écho au voyage de Paul relaté seulement en Ac 13, 14 - 14, 20. L'idée de presbytres dans chaque ville (Tite 1, 5) se retrouve en Ac 14, 23. Les presbytres qui étaient des évêques / superviseurs (Tite, 1 Tm) sont attestés en Ac 20, 17.28. Les veuves âgées qui refusent le remariage et passent nuit et jour en prière sont attestées en Tm 5, 5, 9 et Luc 2, 36-37. Un discours d'adieu de Paul en vue de son départ prochain se trouve à la fois en 2 Tm 3, 10 - 4, 8 et en Ac 20, 18-35 ; l'adieu de 2Tm est adressé par l'intermédiaire de Timothée à l'Église d'Éphèse et l'adieu des Actes s'adresse au presbytre / aux évêques d'Éphèse. La datation la plus plausible de Luc-Actes est celle des années 80.

   9. 1 Tm implique l'existence d'un certain type de faux enseignement à Éphèse. Si nous acceptons cette information comme historique, nous devons tenir compte du fait que la lettre à l'ange de l'église d'Éphèse dans Apocalypse 2, 1-7 (probablement écrite dans les années 90) et les Éphésiens d'Ignace (vers 110) ne décrivent pas une hérésie similaire. A-t-elle été éradiquée par 1 Tm qui a été écrit à Éphèse avant ces deux lettres, d'où les éloges en Ap 2, 2 pour avoir mis les faux apôtres à l'épreuve, et en Éphésiens 8, 1 pour ne pas avoir été trompés ? Ou bien l'hérésie s'est-elle développée après ces deux lettres, de sorte que le 1 Tm a été écrit après elles ?

   10. Plus que les lettres pauliniennes incontestées, les Pastorales contiennent une grande quantité de matériel biographique, en particulier des activités missionnaires récentes qui ne sont pas autrement attestées : où Paul espère passer l'hiver, ce qui lui est arrivé lors de sa première audience judiciaire (en Judée ou à Rome), et les noms et parfois les lieux où se trouvent une quinzaine d'amis et d'ennemis de Paul qui ne sont mentionnés nulle part ailleurs dans le NT. Quelqu'un d'autre que Paul a-t-il inventé de tels détails et les a-t-il dispersés dans trois lettres ? S'appuyant sur l'exemple des écrits pseudépigraphiques attribués à Platon, certains biblistes soutiennent que les détails personnels destinés à impressionner le lecteur et à donner une apparence d'authenticité sont typiques de la pseudépigraphie ancienne. Il ne faut pas oublier, cependant, que nombre de ces détails jouent un rôle dans l'élan d'exhortation des Pastorales ; ils font ressortir des aspects de la vie de Paul qui devraient être imités. De même, les détails personnels ne sont pas sans importance pour la datation, surtout si l'on inclut ceux de 2 Tm. De tels détails exigeraient la connaissance d'autres lettres pauliniennes et des Actes, et ces ouvrages auraient-ils été facilement disponibles avant l’an 100 ?

   11. Si les Pastorales sont les créations d'un pseudépigraphe, pourquoi a-t-il choisi comme modèle des lettres adressées à des individus (dont il n'existe qu'un seul exemple paulinien incontesté : Phlm) au lieu du modèle beaucoup plus courant des lettres adressées à des communautés ? Pourquoi n'a-t-il pas façonné des lettres de Paul à Crète et à Éphèse au lieu de Tite et 1 Tm ? Si les Pastorales ont été écrites au 2e siècle et que les détails biographiques qui y sont rapportés sont fictifs, pourquoi leur sort (acceptation dans le canon biblique) a-t-il été si différent de celui d'autres compositions fictives de ou sur Paul, par exemple 3 Corinthiens, Lettre aux Laodicéens, Actes de Paul et Thécla, qui n'ont pas été acceptées ?

   12. Ceux qui ne croient pas à l'inspiration et ceux qui y croient mais sans une compréhension littéraliste de la communication divine ne trouvent pas que la notion de pseudépigraphie soit un obstacle en soi lorsqu'elle est comprise en termes de disciples continuant la tradition paulinienne et assumant le manteau de l'apôtre pour parler loyalement en son nom de nouveaux problèmes auxquels une génération ultérieure est confrontée. Il est cependant difficile de voir comment une proposition selon laquelle l'auteur des Pastorales était intentionnellement trompeur et souhaitait consciemment contrecarrer l'héritage authentique de Paul peut s'intégrer dans une quelconque notion d'inspiration, même sophistiquée.

   De diverses manières, les facteurs que nous venons d'énumérer ont contribué à une situation où environ 80 à 90 % des chercheurs modernes s'accordent à dire que les Pastorales ont été écrites après la vie de Paul, et parmi ceux-ci, la majorité accepterait la période entre 80 et 100 comme le contexte le plus plausible pour leur composition. La majorité d'entre eux les interpréterait également comme présentant une certaine continuité avec le ministère et la pensée de Paul, mais pas une continuité aussi étroite que celle qui se manifeste dans Col et Ep et même 2 Th.

4. Implications de la pseudépigraphie pour les lettres pastorales

   Si l'on accepte la paternité pseudépigraphique, pratiquement toutes les questions relatives aux lettres doivent être repensées. Personne ne peut prétendre donner des réponses définitives aux questions qui se posent maintenant, mais les lecteurs doivent connaître les enjeux.

   1. L'autorité des Pastorales ?

      L'autorité du Paul historique en tant qu'interprète de Jésus-Christ est fondée sur l'appel de Dieu et la révélation qui lui a été donnée, ainsi que sur sa réponse à la grâce de Dieu par une fidélité pleine d'abnégation à la mission apostolique. Les disciples de Paul qui l'ont accompagné et ont partagé sa mission apostolique ont acquis une autorité partagée. Mais pour les disciples des disciples, la lignée de l'autorité commence inévitablement à s'étioler. Si l'auteur des Pastorales est un disciple plusieurs fois éloigné du Paul historique, ses instructions ont-elles la même force que celles du Paul historique ? La réponse à cette question pourrait bien refléter notre acceptation de l'inspiration et de l'autorité biblique - si l'Esprit a donné tous ces écrits à l'Église du Christ, alors, en tant qu'Écriture, les Pastorales n'ont pas moins de garantie divine que les lettres pauliniennes incontestées.

   2. Composition en tant que groupe ?

      L'auteur pseudépigraphique a-t-il composé les lettres séparément au fur et à mesure que le problème se posait dans des lieux réels, par exemple en Crète, à Éphèse et à Rome (où Paul est mort) ? Ce serait la solution la plus simple, car si l'on suppose qu'il y a eu un plan directeur dès le départ, pourquoi l'auteur aurait-il prévu deux lettres à Timothée alors qu'il aurait pu intégrer la mort prochaine de Paul dans la première lettre ? On peut également s'interroger sur l'hypothèse selon laquelle l'écrivain a commencé par un plan directeur pour les voyages de Paul, que nous pouvons déceler en traitant les lettres comme un groupe, à savoir un Paul qui est censé avoir quitté la Crète (Tite) pour Éphèse, d'où il est parti pour la Macédoine (1 Tm) pour passer l'hiver à Nicopolis en Dalmatie (Illyricum), avant d'être à nouveau emmené en captivité à Rome (2 Tm).

   3. L'historicité des voyages ?

      De façon plus radicale, il faut se demander si la « seconde carrière » de Paul a une quelconque historicité. Bien sûr, même s'il a écrit plusieurs décennies plus tard, l'auteur a pu connaître des détails sur les dernières années de Paul qui n'ont pas été préservés ailleurs ; et il y a aussi la théorie selon laquelle certains fragments pauliniens plus anciens ont été incorporés dans les Pastorales. Néanmoins, la plupart de ceux qui avancent l'hypothèse de la pseudépigraphie pensent qu'il s'agit d'un embellissement fictif, car les décors imaginatifs font souvent partie du genre. En créant un arrière-plan plausiblement réaliste à partir du type de ministère apostolique que Paul exerçait autrefois, l'écrivain ferait appel à Paul comme l'apôtre par excellence.

   4. L'historicité des adresses géographiques ?

      Nous devons nous demander si les indications de surface des Pastorales (à Tite en Crète, à Timothée à Éphèse en 1 Tm, à Timothée probablement en Asie Mineure en 2 Tm) sont authentiques. Géographiquement, la Crète et Éphèse étaient-elles vraiment les destinataires (même si c'était des décennies après la mort de Paul) ? Les destinataires n'auraient-ils pas su que ces lettres ne pouvaient pas être de Paul ? Ou bien les lettres étaient-elles destinées à un public plus large, de sorte que des sites de la tradition paulinienne étaient mentionnés pour illustrer des types d'églises chrétiennes - la Crète pour illustrer des églises nouvellement formées, et Éphèse pour illustrer des églises existant depuis longtemps ?

   5. L'historicité des destinataires personnels ?

      Dans une théorie de la pseudépigraphie, Paul est devenu l'apôtre, le prophète et l'enseignant modèle, donnant des instructions sur des situations d'église au-delà de son époque - une voix qui parle même des dangers à venir. Qu'en est-il des deux disciples auxquels ce Paul s'adresse ? Tite et Timothée étaient-ils encore en activité lorsque les Pastorales ont été écrites, de sorte que, d'une certaine manière, même si c'est d'outre-tombe, ces lettres ont soutenu leurs tentatives de poursuivre l'héritage paulinien ? Ou bien étaient-ils morts et ces lettres ont-elles été écrites à des régions où ils avaient travaillé afin de bénir, soutenir et développer les structures établies par ces disciples de Paul ? Ou encore, les noms ont-ils été simplement choisis dans l'histoire paulinienne et utilisés de manière paradigmatique pour s'adresser en général aux dirigeants et aux églises des décennies plus tard ? Ceux qui privilégient la dernière solution voient en fait les Pastorales comme doublement pseudonymes : historiquement, elles n'ont pas été écrites par Paul et ne sont pas adressées à Timothée et Tite.

   6. Historicité des lieux de composition ?

      La lettre à Tite ne précise pas le lieu d'où elle a été écrite, mais il est probable qu'il s'agisse d'Éphèse ou de Macédoine ; 1 Tm indique la Macédoine ; 2 Tm indique Rome. Ces lieux sont-ils vraiment représentatifs de l'origine des Pastorales, ou bien des lieux de la vie de Paul ont-ils été choisis pour embellir le message ? Vers l’an 96, l'Église de Rome a écrit à l'Église de Corinthe pour lui donner des conseils et des corrections, en s'appuyant sur l'exemple de Pierre et de Paul qui ont lutté jusqu'à la mort, et en citant des éléments de la vie de Paul au-delà de la carrière décrite dans les Actes (1 Clément 5, 2-7). Les similitudes avec les Pastorales sont évidentes, de sorte qu'au moins l'origine romaine avancée par 2 Tm pourrait être historique pour les Pastorales - non pas Rome au moment où Paul mourait, mais Rome où il était mort et où il était maintenant vénéré comme un apôtre par excellence. L'opinion de chacun sur cette question dépendra dans une certaine mesure de la discussion du chapitre suivant, où nous examinons la possibilité que Tite et 1 Tm aient été écrits en imitation d'un 2 Tm plus proche de Paul.

5. Questions et problèmes pour la réflexion
   1. De nombreuses questions et problèmes ont été soulevés dans les deux paragraphes précédents, et ils sont fondamentaux pour comprendre les Pastorales. Mais derrière toutes ces décisions se cache une question fondamentale pour la signification des Pastorales aujourd'hui : les instructions des Pastorales concernant la structure et l'ordre de l'Église sont-elles une continuation légitime de la tradition paulinienne ? Cette question peut être posée même si l'on rejette l'idée que les Pastorales sont une falsification délibérée destinée à imposer des idées non pauliniennes, car même un disciple loyal et bien intentionné peut inconsciemment déformer l'héritage d'un maître. Parfois en raison de l'enracinement des chercheurs dans des églises dépourvues d'épiscopat, parfois en raison de leur propre aversion pour une structure aussi fixe, ils ont soutenu que l'accent mis sur la structure dans les Pastorales est une perversion de l'appréciation des charismes par Paul - un exemple éloquent de l'influence corruptrice du « catholicisme primitif ». D'autres ont noté qu'en 1 Co 12 et 14, Paul a indiqué que les charismes pouvaient causer des problèmes et que des passages comme 1 Th 5, 12 (« ceux qui sont au-dessus de vous dans le Seigneur »), Ph 1, 1 (« évêques et diacres »), et Rm 12, 8 (compris comme se référant à des présidents ou des chefs) montrent que Paul n'était pas opposé aux structures autoritaires. Ils soutiendraient qu'une structure plus articulée comme celle des Pastorales était nécessaire si les Églises voulaient éviter des divisions désastreuses une fois que l'apôtre faisant autorité avait disparu de la scène par la mort. Même si des facteurs sociologiques façonnent inévitablement la croissance des structures d'autorité pour qu'une société survive, dans la théologie classique des églises qui acceptent la tradition ancienne, le développement de la structure des presbytres / évêques et des diacres a été dirigé par Dieu comme étant normatif. En effet, même le développement post-néotestamentaire d'une structure tripartite composée d'un évêque, de presbytres et de diacres est considéré par de nombreuses églises comme normatif et irréversible. Il est évident que la position adoptée sur cette question a une importance œcuménique.

   2. Si l'on considère la structure qui se développe dans les Pastorales comme fidèle aux souches de Paul (ou encore comme faisant autorité, normative, voire irréversible), cela signifie-t-il qu'elle est irréformable ? Cette structure s'est développée dans un type particulier de société (dominée par les hommes) dans des circonstances particulières (danger aigu de faux enseignement). Dans quelle mesure ces particularités ont-elles influencé le développement, créant des possibilités de déformation ? Une directive telle que « Je ne permets pas qu'une femme enseigne ou ait autorité sur un homme » (1 Tm 2, 12) constitue-t-elle une orientation permanente pour une église dirigée par des presbytres / évêques masculins, ou est-elle simplement le produit d'une époque où la plupart des femmes n'avaient pas la même éducation que les hommes ? Le maintien d'une foi reçue est opposé à la venue d'un faux enseignement (1, 19 ; 4, 1). De telles alternatives permettent-elles à de nouvelles idées bénéfiques de défier la répétition irréfléchie ? Ne sont-elles pas unilatérales en favorisant le statu quo ? Si les Pastorales ont développé une structure plus stable que celle qui dépend des charismes, 1 Co 12 a-t-il perdu toute pertinence pour une église aussi structurée ? Dépeint-il simplement une étape passée de la vie de l'église primitive ? Ou bien, pour être fidèle à l'ensemble du NT, une église structurée par des responsables nommés ne doit-elle pas aussi faire de la place à ceux qui sont élevés de manière non systématique par le don de l'Esprit ? Dans quelle mesure ceux qui sont ainsi doués par l'Esprit doivent-ils faire preuve d'obéissance et de respect envers les responsables qui font partie d'une structure qui a été créée par le même Esprit ? Ce sont là des questions permanentes dans les églises chrétiennes.